（湉慧根据录音整理）

  第一天开示：

      佛陀讲有四种人：第一种人是从光明走向黑暗，第二种人是从黑暗走向黑暗，第三种人是从黑暗走向光明，第四种人是从光明走向光明。在这里修习动中禅的人都是属于后两种人，就是走向光明的人。
       每个人心中的觉性就象一头牛，烦恼象杂草。每个人心中的“牛”都是一样的，只是“杂草”的高低不同。有的人心中的“杂草”长得比较高，把整头“牛”都给淹没了，根本找不到；有的人的杂草比较低，牛呢，会时隐时现；有的人的杂草很小，牛就能始终被看见，能找得到。所以不同的人的根性是不一样的。那么对于杂草比较高，烦恼比较重的人，在动中禅练习这个方法里，就应该多去练习原地经行，为什么，因为原地经行是找到觉性的一个非常有效的方法。你想执着也执着不了，因为它就是一下一下的。如果你做手部动作的话，就会自觉不自觉的连成一片。为什么这样？因为无论你以前有没有修习过其它方法，执着已经变成一种习气。练习手部动作就会执着在手部动作上，练习两点之间经行就会执着在两点经行上。只有原地经行，它是一下一下的，你想执着也执着不了！       那么第二种人，他心中的觉性，象牛一样时隐时现。在练习的过程中，他这一次动，可能用的是觉知，下一次可能用的是注意力。这个也没关系，在练习的过程中，不要总是分别我练习的对还是不对？我是用注意力知道的还是用觉知知道的？这些都不用管它，只是练习就是了，能用什么知道就用什么知道。如果当你不确定是用觉性知道的话，那就去跺跺脚。就是说，第二种人，可以坐在这儿做手部动作，也可以去跺跺脚。

       那么第三种人呢，他的觉性时刻都在时刻都能找得到，无论是做手部动作也好还是两点之间经行都可以。所以呢，根据自己的实际情况，选择适合自己的练习方法。不是说哪一种方法好哪一种方法不好，要看哪一种方法适合你。

       再讲一下原地经行。原地经行的目的就是让我们不执著。为什么要练习时间比较长才能找到觉性呢？我们在日常生活中总是在不断的抓取，不断的制造贪嗔痴，这些贪嗔痴就是杂草的肥料和养分。我们来到这儿以后，和外界隔绝，贪嗔痴的外缘没有了，我们在这儿不断的“碰，知道！碰，知道！”，就是说，不给这些贪嗔痴提供新的养料，新的肥料，那么这些杂草就会慢慢慢慢的枯萎。但是还没有根除，种子还在，还会生根，发芽开花。杂草枯萎了以后，觉性这头牛就会慢慢的露出来。露出来以后，就知道什么是觉性了。知道什么是觉性了，问题就好办了！所以呢，烦恼比较重的人，要多练习原地经行。当找到觉性以后，觉性可能会时隐时现，时隐时现的时候呢，也没关系，这时候不要判断练习的方法是不是对？这是用觉性知道的？还是注意力知道的？这些都不要管它，只是做就好了。如果你做的不对，老师会发现的。会纠正的。

       还有一个问题。我们每个人的心就像这里的这个杯子，我们的觉性和烦恼就像这个杯子里的水和空气。水好像是我们的觉性，空气就好像我们的烦恼。大家都不喜欢烦恼，就好像不喜欢杯子里的空气一样。那么怎么才能把烦恼连根拔除呢？也就是说，怎么样能把杯子里的空气排除掉呢？最简单的方法就是“加水”。能不能用抽真空的方法做到？可不可以呢？也是可以的。但不究竟。虽然盖上盖，可以用抽真空的方法把空气抽走，但是这个盖子一打开，空气又进来了。那是不究竟的。那么，只有不断地加水，这个水加到一定的程度，空气自然就排走了，想进都进不来。所以呢，我们在这七天里面只是做一件事情，就是不断的“加水”，不要管空气，不要考虑空气是多是少？怎么把空气排出去？不要考虑这些，只是管“加水”。所谓的加水是什么呢？就是不断的培养觉性。动，知道；停，知道，这就是培养觉性；动一次，知道一次；停一次，知道一次。知道一次，就相当于往这个杯子里加一滴水。那杯中的水就会越来越多，空气自然减少。所以这几天里面，我们不要想办法解决烦恼，不要管它，让烦恼自然的升起自然的消失。只是简单的培养觉性就可以了。

       修行有很多的方法。比如说佛陀在成佛以前，他跟他的两个婆罗门老师学习奢摩他，修到最高的境界，叫非想非非想。佛陀发现他仍然有烦恼，不能解决他的问题，他离开他的老师。坐在菩提树下，他发誓，如果不觉悟，他永远不起来。那天晚上佛陀就觉悟了。我们修行的目的是拔除我们的烦恼，开启我们内在的解脱智慧。不是为了没有念头。有人可能认为：“我的烦恼是由于念头引起来的。没有念头，才是让心得到平静。”不是那样的。没有念头就相当于死人，没有人愿意做死人。问题出在哪里呢？是我们跟随念头。当念头出现的时候，我们只要不跟随，这个念头就不会给我们造成麻烦。所以，我们要的不断的练习，培养出强大的觉性，当我们觉性强大了以后，我们就能看清念头的来源，而不跟随念头。不跟随念头，那么贪嗔痴就不会繁衍了。那么平静又叫宁静，只是智慧的副产品。如果我们单纯的追求宁静，而没有智慧的话，那是不究竟的。即使我们什么也不做，单纯的坐在这儿几天的话，我们的心也会变得平静的。为什么会这样？就像这杯水一样。这杯水里面充满了杂质。我们放在这里不去管它，放上七天，最后一天的时候呢，这杯中的水也会很清澈的。但是如果一晃的话，又会变浑了。我们在这儿静静的呆上七天，一回到现实生活中，又回到老样子。所以那是不究竟的。那不是动中禅要解决的。动中禅要解决的问题是什么呢。是把杯中的杂质清除掉，无论你怎么晃怎么搅拌，它都不会浑浊。这才是我们要的。

 

第二天开示：
       今天是第二天。修习动中禅对我们而言，修行的主要目标是为了灭苦，拔除烦恼。不是为了逃避烦恼，不是为了舒服。这是需要正确对待的。在练习的过程中，旧的烦恼习气会不断的从心的底层涌到心的表面上来，有正确知见的人就会顺其自然而不去逃避；有的人烦恼习气一上来，马上就改变姿势逃走了，或者是换换其它的方式，这是不应该的。修行不是为了追求宁静，不是为了舒服，而是为了看清我们的身心实相，是为了培养觉性。这是第一点。

       第二点，再谈谈烦恼，叫妄念。没修行之前，念头成为我们的主人，成为我们的主宰，我们每天都跟着妄念起舞，被妄念牵着走；通过不断的练习，我们发现：觉性才是我们真正的生命，是我们生命的主宰，念头只是被我们利用而已，人活着不能没有念头，念头只是我们被利用而已。隆波田说过：本来就没有苦，只是我们不了解苦才产生了烦恼。我们古人也讲过：烦恼即菩提。烦恼和智慧是一个东西。从这面看是烦恼，从另一面看是智慧。烦恼对日常生活中不修行的人来讲，不是个好东西；但是对于我们修行人来讲，是非常好的东西。大家可以试想一下，一棵小苗如果没有肥料的话，能长成参天大树吗？不能。我们不断的培养觉性，让我们的觉性从一棵小苗长成参天大树靠的是什么？靠的就是烦恼。越是当我们的烦恼从心的底层涌上来的时候，越要让烦恼保持原样，不要把它赶走，不要让它消失，就带着烦恼不断的培养觉性。越是烦恼的时候越会为我们培养觉性加更多的分，反而，当我们修行平平淡淡，越是一帆风顺的时候，我们觉性的加分反而更少。要注意这点。平时修行时发现：我这段时间修行怎么烦恼的不得了？这时正是用功的时候，是培养觉性的好时候。我以前在家里练习的时候，烦恼一出来，我说：太好了。我又要把新的习气断掉了！越是在烦恼的时候越要用功。越念头多的时候越要多练习。不要停下来，不要出去，就老老实实的坐在这儿。当你腿痛的时候，尽量的不要动，能坚持的坚持一下。如果不能坚持，你可以在腿动的时候，知道腿动。念头越多的时候，实际上是用功非常好的时候。念头多的时候，手部一定要加大点儿力度，不要快，但是要有力度。当手部的力度大过妄念的力度，它自然回到动作上来，自然不会跟着妄念走。当平平淡淡一帆风顺的时候，念头的力度小，手部的力度要轻柔点。当念头来的猛的时候，根据情况更要加大力度。所以呢，烦恼对于我们修行人来说是个非常好的东西。最后，当我们看清了烦恼的实相，就会开启智慧，才会在内心清晰，烦恼和智慧是一个东西。

       第三个问题，再强调一下练习的问题。做手部动作的时候，我们觉知的所缘是：手部的“动”和“停”。不是动的感觉也不是停的感觉。一定要搞清楚什么是“动”和“停”。做手部动作时，因为它是连续的做下去，不要将这些动作连成一片，每两个动作之间要有一个明显的“停”，动一次知道一次。不要把觉知连成一片，要一次一次的动，一次一次的知道。这个“觉性如链”是什么意思呢？，是形容它象一条线一样，持续不断的觉知下去，这条线不是连续的线，是一段一段的，一小段一小段的，确切地讲象虚线一样，是一小段一小段的，每一小段代表着一次觉知。所以不要把它连续起来，那样会很累的。要一次一次的觉知，一次一次的动。这是手部动作。经行的时候呢，经行的所缘有两种：一个是出脚时，腿的“移动”；如果这个“动”不明显的话，可以觉知脚与地面的“碰”。做原地经行的时候呢，也是这样，是觉知脚底与地面的那个“碰”，是刚刚接触那一刹那的那个“碰”，不是后续的那个比如说：胀，麻，痛，那个就不要理睬它，不管它。只是觉知“碰”。力度呢，不要太大也不要太小，一定要适中。每个人的力度是不一样的，不要看别人。当念头多的时候，念头猛的时候，加大点儿力度；平平淡淡，念头少的时候，力度小一点儿。只要“碰”的力度大于念头的力度就可以。
       以上讲的就是练习要注意的问题。今天是第二天。不要紧绷，要放松身心，来这里这几天是来玩儿的，要放松的练习，不要期待什么东西，面带微笑。眼睛呢，看前方。不要专注，一定不要专注。再讲一下如实关照。所谓的如实观照就是：当这个“动”明显的时候，觉知它明显，当它不明显时觉知它不明显。不要求一个明显，求一个明显就不是了，一切要顺其自然。在一个自然轻松的状态下练习。

 

第三天开示：
       古人参话头，有时候要跟着师父一参几年几十年，有的参了几十年也不一定能悟到觉性。我们做这个“原地经行”就和古人参话头是十分相似的。“原地经行”的目的就是让我们找到觉性。我们以前办过一期课程，有一个学员开始做手部动作找不到觉性，我就让他去做原地经行。他经行了一会儿又回来坐下了，还是做手部动作，做了四天手部动作后，就跟我说：“老师，做手部动作挺舒服，心里很平静。”我摇摇头。他就感到奇怪。修行不就是要平静，心里舒服吗？老师怎么摇头呢？于是他就问其他练习原地经行的学员。他发现其他的学员要么就是昏沉要么就是念头多，要么就是烦躁无聊。结果呢，老师还说这些学员做对了。他就带着疑惑跟着其他学员去练习原地经行。到了第六天，他眼睛睁不开，昏沉，念头也多，他这才知道自己开始时，练习方法上出了偏差。昨天就有人有了进步，什么进步呢？原来不知道自己是用注意力知道的，还是用觉知知道的。他现在知道了，是用注意力知道的，还没有找到觉性。然后去问老师，我让他去做原地经行。这就是进步。知道问题，问题就已经解决一半了。如果还不知道自己找不到觉性，还以为自己知道了，你就麻烦了。所以呢，大家要有耐心。修行不是一天两天一年两年，甚至不是一生两生的问题。
       今天是第三天，学员和学员之间开始熟悉了，话也多了。有问题可以写在法工准备的本子上，找法工来解决。即使不讲话我们的妄念就很多，一讲话，讲话的内容会反反复复的在练习过程中出现，会影响我们的修行。所以不讲话这点很重要，希望大家注意。今天早上就讲这些，请大家继续练习。
       问大家两个问题：第一个，什么是佛教？佛教是觉悟者的教导；第二个问题，佛陀教导什么？佛陀说：我只教导苦和苦的止息。佛陀所教导的法并不是一种说教，并不是让大家来相信的。佛陀从来没有说过：相信我吧，我一定能让你觉悟。从来没有说过这样的话。佛陀只是让我们去去实践他发现的法。佛陀讲了那么多经典，动中禅只引述了其中的一部，就是《葛拉玛经》。《葛拉玛经》里面讲了十个“不可以信以为真”。其中有：不可以因为是导师所说就信以为真；不可以因为它是载入经典就信以为真；不可以因为它是流传已久就信以为真；不可以因为道听途说就信以为真等等等等•••一共有十个“不可以信以为真”。同样，我在这个课堂上讲的这些，请大家也不要信以为真。在《葛拉玛经》这部经典里面它是这样说的:当你亲身体验这些，这些对你是有益的，你就接受它；如果对你是无益的你就舍弃它。用现代话来说，也就是实践是检验真理的唯一标准。无论是佛陀讲的法，还是隆波田讲的法，还是我在这儿给大家讲的动中禅，不是让大家来相信的，是让大家来亲身体验的。如果体验到的这些法对你是有益的，你就接受它；否则就舍弃它。这一点是最为重要的。
       今天是第四天，可以说剩下用功的时间已经不多了。还是要求大家不要讲话不要偷懒。从今天开始，除了课间休息十分钟意外，累了不能休息，困了不能睡觉。只剩下不到四天的时间了，大多数人都有工作和家庭，拿出七天的时间来到这儿专门的修行，非常的不容易。对有的人来讲，一生只有那么一次，所以一定要珍惜。困了不能睡觉，累了不能休息，要发扬连续作战的精神。中间十分钟可以休息，其它时间不能休息。只有这样，在七天里面才能得到最大的利益。再一个就是，在禅修过程当中不要掺杂其它的方法，这一点非常的重要。一个脚踏两只船的人可以说是非常危险的。没有一个禅修老师让你在修一个方法的同时让你去修另外的方法。根据我们的经验，在课程中只有服从老师的安排，按照老师教导的去做的人在这七天里面能获得最大的利益。参加完禅修空手而归的往往是那些按照自己意愿不听老师话的学员。我们举办动中禅课程有几十期了，参加的人有上千人。这是总结出来的经验。我们这个地方不是提供自修的时机的。希望大家对这一点要有所认识。今天就讲这么多。

 

第四天开示： 
       今天是第四天。“知道”有两种，一种是用注意力“知道”，一种是用觉性直接“知道”。所谓的直接“知道”，就是哪里“动”哪里“知道”。根尘一接触，马上就“知道”，立即就“知道”。再有一种“知道”是专注的知道，这种“知道”看到的不是实相，是经过加工了的。也就是说，我们应该在实相上下功夫。不要用思维，不要用感觉，不要进入一种状态。如果在一种状态下知道，在那种状态下知道的，是不真实的。在那种状态下知道的，就好像戴着一副有色眼镜看东西一样，看到的都不是真实的。希望大家注意这一点。就是哪里“动”哪里“知道”，哪里“碰”哪里“知道”，直接“知道”，立即“知道”。用专注“知道”或者说用注意力“知道”，比直接“知道”要慢半拍儿。如果用觉性直接“知道”的，那么练习起来是轻松而自然的；如果用注意力去“知道”的话，是很吃力的也是困难的。这一点请大家注意。
       大家在练习的过程中一定有所体验。一定要放松，不要有任何的期待，甚至连“觉知”都不要。只是轻轻松松的玩游戏而已。前天晚上有个学员跟我讲，他说：晚上最后十分钟，我就放轻松，一点儿期待也没有。结果真的发生了，真的“知道”了，想不“知道”都不可能。这种“知道”是自然产生的，不需要期待，一期待它就没有了。这是第一点。
       第二点就是，我们应该持续的用功。大家都知道，如果我们用炉子烧开水的话，如果烧上十分钟然后把火熄灭了，再烧上十分钟又熄灭了，那么这壶水能不能烧开呢？肯定是烧不开的。我们一个小时一轮换。钟声一响，这时候不要休息。从座位上站起来，要有觉性的站起来。从房间走出去，要有觉性的走出去。无论你是吃饭，上厕所，洗脸，刷牙，都应该有觉性的做，将觉性持续入链。只有这样，烦恼才能够从根本上连根拔除。不要钟声一响，就休息五分钟，休息十分钟。如果那样的话，那培养觉性又得从零开始。只有两个小时以后，我说可以休息十分钟，那个时候就可以休息。其它时间不应该休息。这两天还是陆陆续续有人讲话，强调不要讲话，因为一讲话，讲话的内容在练习中会反反复复的出现，干扰我们的修行。所以一定不要讲话。好，就讲这些。请大家继续练习。

 

第五天开示：
       外在的财富给我们带来的是什么呢？带来的只是方便。打个比方，我们在座的各位有的是乘火车来的，有的是乘飞机来的。坐火车与坐飞机有什么区别呢？只是方便和不方便之别。如果在飞机上一直想着家里或工作上的烦恼这些上事儿，那么在坐飞机的过程中他也不会感到快乐；如果坐火车来的，他一路上带着觉性做着手部动作的话，即使火车很慢甚至是晚点，这一路，他也是非常快乐非常幸福的。也就是说，外在的财富可以让我们的生活更加的方便，但是并不能给我们带来真正的幸福和快乐。这就是为什么那些有钱人为什么还要自杀，还有痛苦烦恼的原因。一个人可以没有金钱，但是不可以没有觉性。一个乞丐，他没有金钱，但是他有圆满的觉性，他依然可以过着幸福快乐的生活。所以我们应该不断的培养觉性，积累我们内在的财富。这样才能成为一个真正快乐真正幸福的人。这是第一点。

       第二点，经过几天的练习，大部分人都在做原地经行。大家已经体验到了，这个方法非常的简单，更加直接，不容易形成专注。特别是对初学者来讲，是更加适合的。那么，当我们的觉性强了以后，对觉性“熟练”了以后，可以不做原地经行，可以做两点之间经行，也可以做手部动作，也可以做原地经行。但是在练习过程中，如果我们觉性变得模糊，和注意力混在一起，这时候应该多做原地经行。因为这个原地经行不容易形成专注。想专注也专注不了，因为它是一下一下的。做原地经行的时候，当妄念比较少，觉性比较清楚，也就是这个“碰”比较清楚的时候，力度呢要稍微的小一点；当妄念比较多，来的比较猛的，一些烦恼情绪和一些感受生起来的时候，这时候应该加大点儿力度。也就是说，当风平浪静的时候呢，力度小一点；当波涛汹涌的时候呢，力度大一点。每个人的情况是不一样的，力度是不一样的；每个人在不同时段的力度也是不一样的。不要模仿其他人。所以要时刻调整自己的力度和节奏。这一点非常的重要。

       第三点，在练习的过程中，如果你是有觉性的在练习的话，你的旧的烦恼习气会不断的从心的底层涌到心的表面上来。这就是检验你自己修行是否进步的一个重要的指标。如果你是用注意力练习的话，那么在这七天里面，你得到的只是平静。你的烦恼习气不可能从心的底层涌到心的表层上来，更谈不上把旧的习气连根拔除了，只是得到平静而已。在练习的过程中，我们的烦恼习气，是一层一层的被剥掉的。也就是说，上午感到状态很好，可能到了下午妄念就很多了起来，烦恼的旧习气也会上来，过去那些影响我们工作和生活的那些不愉快的事儿都回忆起来了。它就是这样，一会儿好一会儿不好。象正弦曲线一样，每一天的状态是波浪起伏的。当我们修行的状态比较平静的时候，我们不要沾沾自喜；当状态波涛汹涌的时候，也不要灰心丧气。特别是烦恼习气完全涌上来时，把你的觉性都完全淹没了，一点觉性也找不到的时候，这时候你一定不要休息，要更加用功的练习。这就好比，我们从井下提了一块大石头上来，这时候应该加一把劲儿，一口气儿把它给提上来，也就是说，应该把烦恼习气一口气连根拔除。如果是连根拔除的话，它以后再也不会影响到你了。在这一点上，一定要搞清楚，搞明白。有时候在练习的过程中，有一些莫名其妙的烦恼涌上来，就觉得好奇怪：本来好好的，怎么一点点小事就把我的那个旧习气给勾上来了？就是如此。就是连一点儿小事儿也没有，旧习气可能也会随时出来。所以大家对这一点应该有个正确的认识。所以当烦恼习气上来的时候，应该更加刻苦用功，把力度做的大一点儿，眼睛看远处。别和烦恼在一起，和觉性在一起。这样呢，烦恼就会逐渐逐渐的一点一点的消失。因为任何的身心现象，有生一定会有灭，我们不要干扰它生灭的规律，让它自然生起自然的灭去，我们只是简单的知道肢体的“动”和“停”，简单的知道脚和地面的“碰”就可以了。也就是，我们唯一的工作就是，觉知肢体的“动”和“停”。其它的都不管，让它自生自灭。

 

第六天开示

       今天是第六天了。剩下用功的时间已经不多了。希望大家在剩下的这段时间里面，一定要好好的用功。已经找到觉性的人要明确一点：什么是身，什么是心，什么是身动，什么是心动。身，我们大家都知道，就是色身，比如说，手动的时候（同时做手部动作）的这个手，这就是身；什么是心呢？手动的时候，对手“动”的那个觉知，这就是心；什么是身动，手的动就是身动；什么是心动？就是我们的心被妄念，感受拉跑，不在当下的时候，这就是心动。所以在练习的过程当中，一定要知道这四个概念。什么是身？什么是心？什么是身动？什么是心动？并且要清清楚楚的知道，要不断的确认：这是身！这是心！这是身动！这是心动！只有不断的确认，才会对我们的练习更加的熟练，不会走弯路，不会用注意力去知道。无论是身也好，心也好，身动也好，心动也好，这四个概念和注意力一点儿联系也没有。好，今天早晨就讲这么多，剩下的时间大家练习。

 

第七天开示： 

       还有不到一天的时间。这期学员，大多数都找到了觉性。以前没有过这么多，少的时候有三分之一，多的时候差不多一半。对于相当多的学员来讲，练习的过程是这样的：一开始，无论如何找不到觉性，就是不知道什么是觉性，为什么这样？就是因为每个人的基础不一样，烦恼的多少不一样。如果烦恼比较多的人，一开始觉性完全被烦恼淹没了，就好像杂草非常的高，牛藏在里面根本看不见一样。这时候怎么办呢？必须去做原地经行。手部动作也不起作用，两点之间经行也不起作用。如果找不到觉性，即使佛陀坐在这儿教你，隆波田坐在这儿教你，也没有用。所以觉性是敲门砖，如果找不到觉性的话，就没办法进入智慧这座殿堂。没有智慧就没法拔除烦恼，因此呢，对于相当多的人来讲，第一步是先要找到什么觉性。也就是用原地经行这个方法来找到觉性。找到觉性以后就像禅宗的“十牛图”一样，就等于“见牛”。“见牛”只是见到了“牛头”“或者牛尾巴”，但是呢，还见不到整头“牛”。也就说，这头“牛”会时隐时现，也就是在练习的过程中，有时候是用觉性知道的，有时候是用注意力知道的。就是两个混在一起，自己搞不清楚。这时候怎么办呢？还得去跺脚，还得去做原地经行。做原地经行的目的有两个：一个它不容易连成片，不容易形成专注。练习手部动作或者两点之间经行，搞不巧就成了专注了。成了专注，那个“杂草”不但是没有枯萎，反而是越长越高，那个“牛”不但见不到，却藏的越深。这个原地经行不但可以找到觉性，还可以减少烦恼。它是减少烦恼的一个很好的方法。也就是说，第二步，还得做原地经行。当烦恼比较少了，杂草比较矮了，“牛”露出来的多了，也就是说觉知的时间长了，用注意力的时间少了，这时候你可以做手部动作或者两点之间经行都可以了。所以呢，修行有一定的次第。练习方法上要适当的掌握。不能随便找一个方法，不能随便参加一个课程。搞不巧，离佛陀发现的那个正道越来越远。这是第一个问题。

       第二个，昨天有学员问我，回去后，能不能给我打电话？我们动中禅强调的是“以觉性为师”。回去后，练习中如果有问题有疑惑，应该是问觉性。觉性才是我们真正的老师，真正的教导来自觉性。老师给你回答的是老师的答案。老师的答案不能成为你的答案。老师教导的只是文字和语言，只有自己体验到的，那才是真理。特别是有心理问题的人，回去以后，在练习的过程中，可能会遇到这样或那样的问题，如果有问题，我可以保证，原地经行四个小时，答案肯定有了。有时候你打了电话，我不一定接，即使接了，还浪费你的电话费。所以呢，有问题一定要问我们的觉性，觉性才是我们根本的老师。不但是有心理问题的人，任何人有问题都可以问觉性。我自己在练习的前几年里，有问题也没有老师也没有同修，想问也找不到人。怎么办？只有把问题放下，没别的办法，然后去练习。后来这些问题的答案一一都出来了。从哪儿来的？就是从觉性中来的。

       再一个问题是，在练习的过程中如果出现比较强烈的身心反应，可能练习不下去了。这时候怎么办呢？这时候停下来，不要练了。然后到公园去散散步，也可以到商场去逛逛商场。晚上的话，可以打开电视机，看看电视剧。只要不练习了，那种强烈的感受，强烈的情绪会慢慢慢慢的消失的。为什么这样？因为对初学者来讲，我们的觉性，我们的“猫”比较小，“老鼠”比较大。也就象挖井一样，挖上来一块大石头，这块大石头有五十公斤，我们这时候身体比较虚弱，只能提三十公斤，那么五十公斤的石头三十公斤的力气怎么能提上来呢？这时候应该学会放手。所谓学会放手，就是不要练习了，停下来，干点别的。移开注意力。把那个石头放下去，然后等心平静了，再继续练习。我们练习的目的就是培养觉性，让我们长的身强力壮。等有了足够的力气，等我们的力量大过石头的力量的时侯，就可以一口气把它给提上来。这一点也是需要注意的。就是遇到强烈的情绪，强烈的感受，没法控制，没法解决的时候，停下来不要练习了。然后去逛逛商场啊，去公园散散步啊，看看电视。遇到这种情况，不要认为是这个练习方法出了问题，也不要认为你练偏了，练的不对。好，请继续练习。