岩松老师在12月份动中禅课程上的小参问答(一）

岩松老师在第三天小参前的开示:
    这儿有一个石英钟（老师举起一个石英钟）。借由这个钟讲一讲我们的认知模式。（岩松老师拿起这个钟问大家）“它”是什么？“它”就是这个东西。“它”是什么颜色的？“它”既不是白色的，也不是透明的，“它”就是这种颜色的。说“它”是钟也好，Clock也好，说“它”是白色的也好，所有这些概念都是我们在看到的最原始的资料(实相）的基础上，对“实相”进行了加工，也就是对实相进行了演绎、虚构。

    那是用什么加工的呢？就是用我们的“五蕴”加工的。“五蕴”是：“色”、“受”、“想”、“行”、“识”。“色蕴”，就是肉身，“识蕴”，就是我们的六识。当我们的“眼根”与“色尘”相触的时候，“眼识”产生了。产生以后呢，“想蕴”就进行辨别：“这个”是钟表！有了念头了；“它”是白颜色的！这也是一个念头；“它”是方的！又一个念头……然后又生起感受，这个个感受就是“受蕴”：感受分为愉悦的感受和不愉悦的感受。“行蕴”是：如果是愉悦的感受生起时就喜欢它，不希望它消失（这就是贪爱）；如果是不愉悦的感受生起就排斥它，希望它早早的离开（这就是嗔恨）。我们就是这样一天从早到晚周而复始地这样“轮回”着。我们的认知模式就是如此。

    我们修行的目的就是为了打破这种认知模式，做到“看只是看”，“听只是听”。那个“五蕴”就不再造作了。“五蕴”不再造作，不是说“五蕴”的功能就丧失了。不是这样的。一个觉性圆满的人，他的“想蕴”仍然会辨别：这是钟表。也知道这是什么颜色，例如它是白色的。只是在应该用的时候用，不应该用的时候就不用。——这叫“五蕴”不再造作。

    我们修行一般来说是有次第的。古代我们中国禅宗有“十牛图”，前四个图分别是：“寻牛”，“见迹“，”见牛”，“得牛”。“寻牛”，就是找到觉性，古人讲找到自性，找到“心牛”，找到“自性牛”。用动中禅的术语来讲，就是要找到觉性。第二步叫：“见迹”。就是见到“牛”的踪迹。牛鼻子喘着粗气，深山老林也藏不住。牛的踪迹到处都见得到。就是在我们扬眉瞬眼，弯腰低头时，都可以见到觉性的踪迹。就是说我们走路的时候知道走路，举手的时候知道举手，抬脚的时候知道抬脚，这个“知道”不一定是用觉性知道，可能是用意识知道的。用意识所知道是在“第一义”的基础上“知道”的。不修行的人，你问他：眨眼知道吗？他也知道，但不是用觉性知道的。第三步，是“见牛”。“见牛”，不是说见到整头“牛”。有时候见到“牛头”，有时候见到“牛尾巴”。这句话什么意思呢？就是我们在练习的过程中，有时候是用觉性知道的，有时候是用意识知道的。因为“草”（烦恼）太高了就把“牛”（觉性）藏起来了。当“草”低的时候，“牛”就露出一部分来了，就见到“牛”的一部分，当“草”高的时候呢，整头“牛”就被藏起来了。这两天的练习大家都或多或少地有所体验。有时候能直接知道，有时候是用意识知道。这就叫“见牛”。可能有的人始终也没见到。没关系！慢慢来，像玩游戏一样轻松的来练习。你心中的“杂草”（烦恼）如果不给它养料、水分、和阳光。它就会慢慢的枯萎，枯萎了以后呢，“牛”就会露出一点点。露出一点点呢，“牛”自然就会见到了。不要着急。每个人的起点是不一样的。第四步，是“得牛”。用动中禅的说法就是见“名色”。见“名色”是修动中禅非常关键的一个点，到了这一点之后，以后的修行会变得容易起来了。

    大家一定要有耐心。每个人的起点不一样。有的人可能从第二步开始，有的人从第三步开始。都没关系！只要到了第四步，找到“牛”以后，往后的修行就容易多了。对老师的依赖可以说少很多，甚至不依赖老师都可以了。因为你找到觉性了。因为觉性是我们根本的老师。有什么问题就问觉性。但是在你找到觉性之前的前三步，还是需要外在的老师的。

1 问：“觉知”是不是就是我们的本能的第一反应？
    答：“觉知”是我们的一种本能。眼睛的本能是“看”，耳朵的本能是“听”，觉性的本能就是“觉知”。

 

2 问：经行的时候为什么要执着这个“八步”或“十二步”呢？我们一直经行走就是了，为什么要转身呢？
    答：如果一直走下去，妄念来了不容易被察觉，容易跟着妄念走。经行8到12步后有一个转身，此时如果来了一个妄念，我们就容易知道，转身意味着变化，有变化就容易把妄念链打断，就容易从妄念中拉回到当下来。手部动作的“动”和“停”也是有变化的。经行如果一直走下去就没有变化，靠转身把妄念打断，拉回到当下。

 

3 问：我做手部动作的时候，做的比较快，这个时候自己感觉：一个一个动作都可以“觉知”到；但是做的慢的情况下，就是动停。还妄念？还感觉的？我也不知道？就是刻意的在找觉知吧！？
    答：这个“快”，是你产生了快感，快感把你的妄念给压住了，以至于妄念生不起来，即使每个“动”和“停”都能清楚的知道，如果太快的话，觉知的不是“动”和“停”了，而是快的感觉。修行不是为了找感觉，我们观察的是实相，感觉是经过加工的，加工出来的东西就不是实相了。我们应该在实相上下功夫。

 

4 问：在说话的时候，还要同时知道嘴的动作吗？
  答：专心去听，专心去讲就可以了。
  问：那讲话的时候不是在专注吗？
  答：专心讲话，就是在用觉性去讲话，没有必要再去觉知嘴巴是动还是不动。

 

5 问：怎么区别我做的时候，是用觉性知道的，还是用注意力知道的呢？怎样更明显得区分？
    答：有很多的现象可以去判断是用注意力知道的还是用觉知知道的。比如说，进入一种舒适状态，住在这种状态里面，喜欢它。练习时间越长，就会觉得越舒服。这就是用注意力知道的。如果是用觉性知道的话，练习当中会有很多旧的习气冒出来，比如说妄念多、昏沉、烦躁、无聊、腰酸背痛。通过这些现象可以判断两者的区别的。

 

6 问：老师，我在经行的时候，走着走着，念头就出来了，但是我能“感觉到”自己的念头，也能“感觉到”自己在走路。我发现念头出来的时候很猛，然后就加大那种“知道的感觉”，我不知道这样对不对呀？
    答：这个现象是正常的。多做原地经行，做手部动作的时候，不要把动作连成一片。让念头自然生起自然灭去。只是简单地知道“动”和“停”就可以了。有两条路：一条路上让念头自然生起，自然灭去，一条路上觉知肢体的“动”和“停”。这两条路是平行的两条路。不要打压念头，也不要跟随念头，让念头自然生起自然灭去。只要“动”知道，“停”知道就可以了。修行的目的不是要消灭念头，不是一个念头都没有。没有一个“主宰——我”把我们从妄念中拉回来，它是自动的。没有一个实在的“我”，五蕴无我。没有一个主宰。不可控制。一切都是自然发生的。

 

7 问：在修行的过程中，会有不良习气反应，修行到一定程度，那这些不良习气反应还会不会出现？可以自然而然的根除吗？用不用去对治？
    答：随着不断地练习，旧的烦恼习气会越来越少。甚至还可以连根拔除。不用去对治，只要培养觉性就够了，让觉性去解决它。觉性的唯一功能就是去拔除不良习气的。觉性就是消灭贪、嗔、痴的。我们不能直接灭除贪、嗔、痴。所有的贪、嗔、痴都是由妄念引起来的。当我们觉性强大的时候，妄念一起，马上就能看见，看见就不会跟随。不会跟随，那么后续的贪、嗔、痴就会没有了。

 

8 问：在做经行和手部动作的时候都会有念头，这些念头都是妄念吗？妄念是不是指我们在做手部动作和经行中所出现的那些念头？
    答：与当下无关的都是妄念。
    问：在经行的时候或做手部动作的时候有念头，这个过程是不是就是在“看念头”？
    答：那不是“看念头”。是“知道念头”。这是靠回忆“知道”的。念头已经走了，留下了影子。看到的是影子，并不是看到真正的念头。

 

9 问：在练习的过程中，出现的这些精神状态，比如说疲劳，精神饱满，对我们的修行有没有什么影响？昨天赶来的，挺累的，就觉得疲劳，今天下午坐在这儿就一直犯困，还是觉得疲劳。
    答：精神疲劳也好，饱满也好，我们做不了主。不要控制它，我们不能说今天疲劳，明天就一定精神饱满了。控制不了。疲劳有两种：一种是真的疲劳，就是说休息的不够，应该休息一下；另一种是在练习过程中出现的，这是一种妄念，不要被这种妄念所欺骗，不要停下来，应该继续练习。

 

10问：“专心的说”就是觉知，“不用再去觉知嘴巴的动作了”。那看呢？怎么看才是用觉知看呢？
   答：自然的看。
   问：没修行之前，平时在看的时候，我感觉都是在用“无意识”的看；那现在这个“自然的看”就是觉知吗？
   答：也不一定。什么是“看”呢？“看”，是色尘跟眼根发生了相触产生眼识。当觉性强大了以后呢，“看”只是“看”，“听”只是“听”。对于大部分人来讲，觉性这只“猫”太小，还看不到实相。平时在家里怎么看，来到这里就怎么看。不要控制我们的眼睛，也不要控制我们的耳朵，要顺其自然。

 

11 问：做手部动作的时候，可不可以闭上眼睛？
    答：按动中禅的要求，在练习的过程中是不可以闭上眼睛的。因为我们这七天练习的目的就是把动中禅应用到工作和生活中去中，我们在工作和生活中中是睁开眼睛的。这是其中的一个原因。另一个原因是，我们在训练的开始，是在身念处下功夫的，是在身根和触尘上下功夫的。当我们的觉性强大到一定程度的时候，我们的眼睛“看只是看”，“听只是听”的时候，可以用眼睛培养觉性，也可以用耳朵培养觉性。如果我们闭上眼睛的话，就失去了一个培养觉性的渠道。另外，睁开眼睛来练习，不容易昏沉。
 
12 问：我想确认一下，感觉那个“脚的动作”是不是在做“身念处”？感觉这个“脚底和地面的感受”时是不是在做“受念处”？
   答：觉知脚的“动”是在修“身念处”。我们不是在觉知那个感觉，是在觉知脚与地面的那个“碰”。（问：那不就是感觉？）“碰”是“碰”，感觉是感觉，（问：能具体区分一下吗？）感觉是我们五蕴虚构出来的东西，并不是实相。比如说现在这儿的天气，有人会说还可以，有人会说比较凉。这个杯子是凉是热？所以感觉不是唯一的，但是实相是唯一的。感觉是虚构出来的。不要在虚构出来的东西上下功夫，应该在实相上下功夫。

13 问：用觉性去知道是修“观”。我理解的修“止”是有一定次第的，通常是由“戒”入“定”，由“定”入“慧”。那这种开发觉性的过程是不是直接就跳到修“慧”的过程？是不是把修“定”的部分给忽略掉了？
    答：动中禅是“定”“慧”双修。当觉知肢体的“动”和“停”，也就是有觉性的知道时，我们的心是平静的，处在“定”（止）中。动中禅不是没有“定”的，是有“定”的，这种“定”是“正定”。因此动中禅既有“定”又有“观”。因此说动中禅是止观双修。

    问：但是“定”“慧”双修，要求根性很高的。我也是从书上看到的！
    答：人人都有觉性。只是起点不一样。

 

14 问：在经行的时候，有意的思考一些问题。这种思考是不是妄念？
    答：是妄念。因为我们当下正在做的事情是在经行。经行是在知道“动”或者是脚与地面的“碰”，这是当下。你思考的问题和脚的“动”或者脚与地面的“碰”没有任何关系。那就没有活在当下。没有活在当下，那些念头、想法，都是妄念。
    问：那单纯的思考问题呢？
    答：比如说，老师问:1加1等于几?学生就会思考了：1加1等于2。这种思考就不是妄念，这是正思维。这种思维是能做主的。

 

15 问：日常生活中，动作都连成片的。如何去觉知呢？
    答：我们在日常生活中，可能没有在做这种规律的动作，有时候可能手脚一块动。我们觉知动作最明显的那一个就可以了。只是知道肢体的“动”也是可以的。

16 问：原地经行时，跺脚的两次“碰”之间，“心”在做什么？
   答：休息。
   问：但是，那个心好像还在觉知那个“动”去了！？
   答：那是因为一直在抓取。那个“碰”没有了，你就没得可抓了。不要抓！那个“碰”不要抓，要自然地知道。

 

17 问：当做手部动作的时候，眼睛往前看。是眼睛看一个点？还是没有一个焦点，似看非看？
    答：要求是和平时生活和工作中的看是一样的。要漫散的看，眼睛不要聚焦。现在我们还做不到“看只是看”，“听只是听”。眼睛不要聚焦在一个点上。在一个点上，就是“心”跑到外面那个点上去了。只要是心在“动”和“停”上，我们的眼睛是不会聚集的。你想聚集也聚集不了。一聚集，“心”就等于跑到你聚集的那个点上去了。大家现在可以试一下，你眼睛一聚集，你就会发现“心”已经跑了，不在家里边了。如果“动”知道，“停”知道的话，那个“心”始终在家里边。

 

18 问：关于见“名色”和“看到念头的源头”是同样的东西吗？还是不同的次第？“无我”“无常”呢？
    答：是不同的次第。“无我”“无常”还有“苦”是“三法印”。“五蕴”，我们称作是“此岸”；与“此岸”相对应的是“彼岸”。“彼岸”就叫“涅槃”。从“此岸”到达“彼岸”之间需要一个“桥梁”。这个“桥梁”就叫做“觉性”。“五蕴”有三个特质：“苦”，“无常”，“无我”。我们的“色”，“受”，“想”，“行”，“识”这五蕴，没有一个是恒常不变的。比如说，我们的感受，它生起又灭去，任何感受有生就必有灭。我们的念头也是如此。我们的身体也是如此。每一刻都在变化，这叫“无常”。“无我”就是说，我们的身心“五蕴“没有一个主宰。“色蕴”没有，“受蕴”“，“想蕴”没有，“行蕴”没有，“识蕴”也没有。“五蕴”的造作，不断的流转，这就是“苦”。所以我们人啊，就是“苦”的聚合体，象一个容器一样的，把“苦”都装在里面。这就是“五蕴”的特质——无常，无我，苦。那么“涅槃”（彼岸）正好和它反过来，“涅槃”是永恒的，是清净的，是自在的。所以我们每一个人都应该努力的划桨，到达“彼岸”。“彼岸”是非常清凉的。“此岸”是非常炎热的。

 

19 问：找到觉性以后，会不会丢失？我以前参加禅修结束后，很明显的有一种“了了分明”的觉知。但是后来不练习了，又变成老样子了。这是怎么回事？
    答：“觉性”不是永恒的。只有“涅槃”才是永恒的。觉性是在根尘接触的时候才在，根尘不接触觉性也就消失了。一杯水浑浊了，放久了即使什么也不做，也会慢慢变清的。回到现实以后不会马上变浑。你发现做什么都很清楚，“动”也知道，“停”也知道，所有动作都知道，心也很平静，心情非常好。但是过了不久不行了。是不是这样的？（答：是的。）课程结束，那杯水一点一点的越搅越浑，又恢复原样了。因为那是没有从根本上解决问题，也就是说那种平静或宁静是不究竟的。你找到那个究竟的宁静之后，是“它有念头，我不跟随它；它难受，我不难受；它痛苦，我不痛苦”。找到那个不痛苦的“地方”就好了。
    宁静是非常好的，但是还有比宁静还要好的，那就是觉性。（没有觉知的）宁静是不究竟的。觉性可以把我们的旧习气连根拔除。拔除了以后，这些旧习气就永远不会再来找我们的麻烦了。这是更好的。
  问：找到觉性后还是得继续练下去吗？
  答：找到“牛”之后，还得牵住牛“缰绳”，别让“牛”去吃庄稼。这个“缰绳”就是动中禅的觉知“动”和“停”。你只要觉知肢体的“动”和“停”，这个牛就跑不了。一忘了“动”和“停”，这个“牛”就跑掉了，就吃人家的“庄稼”去了。第五个图之后就是骑在“牛”背上，吹着笛子，骑牛回家了！那时就已经活的很自在了！

 

20 问：有些人修禅，修得根枯木一样的。这个对社会的意义好像不是很大！？我叫它“出世禅”，反过来就叫“入世禅”。怎么来理解？
    答：<<六祖坛经>>里面有这样一段，卧轮说：卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。慧能说：慧能无伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？也就是，卧轮修成了“枯木禅”，连念头都没有了。他那个定修的很深，深到什么程度呢？深到连六根都可以关闭了。就是说，和外界没有接触了。就是你说的那个“出世禅”。按你的说法，动中禅应该是你讲的“入世禅”。因为动中禅讲的是“六根开放”。在练习的过程中不要求闭上眼睛，不要求闭上耳朵，眼睛自然看，耳朵自然听。

 

21 问：我们初学者怎么知道自己的觉性到底有多么“强大”了？也就是水杯里的“水位”到底有多高？
    答：就是你的手“动”的时候以及“停”的时候，能不能直接的知道？比如说，你动了一百次，如果你知道二十次，那么你杯子里面的水就是百分之二十。如果一次也不知道，那么一滴水也没有。觉性的多少，大小，时刻都在变化的。不是说用一个固定的数值可以把它描述下来的。
  问：那见“名色”时，是不是杯子中的水就满了呢？
  答：见“名色”只是修行的开始。万里长征只是走了第一步。还有很多旧习气还没有拔掉呢。并且是还有相当相当多的旧习气没有拔除掉。

 

22 问：见“名色”的时候，“五蕴”作不作用？
    答：见“名色”以后，还有很多的旧习气没有连根拔除，只是万里长征走了第一步。还需要下很大的功夫来把旧习气连根拔除。只要有旧习气存在，就会有打妄想的可能。有妄想就是五蕴在工作。
    问：在梦里面，有没有觉性？
    答：在梦中本来就是在打妄想，在梦中怎么能够知道呢？实际上是在睡觉时有没有觉性，并不是说在梦中有没有觉性。所谓的在睡觉中有觉性，意思是如果你翻身，是会知道的！有“动”就会知道的。（问：这个常人也会有啊？）他那个知道和用觉性知道的是不一样的。他是用注意力去知道的。  
    问：一个有觉性的人，在做梦的时候会不会知道他自己在做梦，然后说：OK，停止！有没有这个能力？
    答：他的梦可以被觉性打断，但是他做不了主让梦中断。因为没有一个主宰，没有一个主体。就像我们在这里练习中的一个妄念一样。如果一个妄念，就是“故事”，还没有编完，这边一动手，这个故事就编不下去了。白天打妄想与晚上做梦是一回事儿。晚上做梦，这时候“一翻身”，觉性就知道了，这个梦就中断了；如果身体一直不动的话，这个梦会一直做下去。没有一个主宰可以控制我们的一切。

23 问：第一个问题：关于实相。一个色盲的人，他看不到颜色，他看到的是实相吗？第二个问题：关于“琴弦太松太紧”。我们根据什么状态或情况来判断“琴弦”是“太松”还是“太紧”？
    答：实相并不是没有颜色。这个钟表盘是有颜色的。它是什么颜色呢？它是“白的”。这个“白的”，是我们给加上的定义。它就是“这种颜色”。如果我说“这个颜色”！大家能知道我说的是什么颜色吗？不知道。所以我们加一个标签：这个叫“白色”，这个叫“灰色”，这个叫“红色”。色盲看不见颜色，并不意味着能“看到”实相。实相是标签后面的那个东西。
第二个是“琴弦”的问题。初学者往往走两边。要么就太松，要么就太紧。功利心太强，抱着目的而来的话，很容易偏紧；那么太无所谓，就容易偏松。这就需要自己来调整，找到适合自己的程度。

 

24 问：这两天我不断的在找。说句实在话，到现在还没找到。我想：可能我是一个觉性比较“差”的人。我知道觉性是很难用语言来表达的，很多东西是“道可道，非常道”的东西。但我想做一下尝试：如果我这样一个没有觉性的人，跟一个有觉性的人比较的话。有哪些是他可以做得到，但我做不到的？可不可以举例说明？
    答：禅宗里面有一句话，叫“不立文字，直指人心”。现在问大家一个问题：什么叫“看”？有人能给我解释什么叫“看”吗？我们用眼睛是怎么看的？你能告诉我吗？！ “看”是一个动词。“看”不用讲，大家都知道，“听”也是如此，大家都知道。觉知用语言无法来描述。只能说它“不是这个”，“不是那个”，比如说，“它不是注意力”，“它不是间接知道的，是直接知道的”……“觉知”不用讲，知道的人不用讲就明白，不知道的人怎么讲也讲不明白。也就是说，一个人生下来是个盲人，你跟他怎么讲什么是“看”，也讲不通，他也不明白；那么明眼人，你一说什么是“看”，他就知道，不用解释。觉知就是如此。看是眼睛的功能，听是耳朵的功能，觉知是觉性的功能。
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