设为首页收藏本站

开心网

 找回密码
 注 册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,用微信登录

搜索
查看: 2554|回复: 0

[黄念祖居士] 黄念老法语选粹

[复制链接]
发表于 2021-6-24 18:45:20 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 衣袂飘飞 于 2021-6-24 18:48 编辑



法語選粹(黃念老)
眾生都是在情見之中,所有的見,都是眾生知見。佛出現世間的大事因緣,就是為了告訴大家佛的知見。我們的修行是什麼?就是要把我們的眾生知見,轉變為佛的知見,就是這麼一件事。
——《大乘無量壽經白話解》【積功累德品】

現在這個世界是濁亂哪,所以我們就是要在這個濁亂的環境裏頭,我們保持內心的清淨,這是極大的修持,而這裡最好的辦法就是念佛了。
——《淨修捷要報恩談》【第七拜光中極尊】

我先把佛的這一段經文讀一讀。『善男子。我以佛眼觀一切眾生。貪欲恚癡諸煩惱中。有如來智如來眼如來身。結加趺坐儼然不動。』佛有五眼,《金剛經》講過。這個事情只有佛眼能見,其他一切都不行。見什麼呢?看見眾生,『貪欲』就是貪;『恚』就是瞋;『癡』就是愚癡,在三毒的種種煩惱之中。他說在這種種的煩惱之中,有如來的智慧、如來的眼目、如來的身,在那跏趺坐,儼然不動。這煩惱與他不相干哪,所以就稱為《如來藏經》。
——《從金剛經談到無量壽經》【第四講】

佛法在咱們這個世間出現,就是由於釋迦牟尼佛在臘月初八夜裡頭看見了星星悟道了,世尊的第一句話,而一切佛法就從世尊的這第一句話開始:『一切眾生皆具如來智慧德相』,沒有一個例外,都有和佛一樣的智慧德相,都『具』就是已經有了,『具』是具有,『具』是具足,如來的智慧德相在任何一個眾生,蒼蠅螞蟻,都是具足的。這就是佛法不同於任何學術、任何的宗教之處。我們都在學佛,而不從這一句上把它緊緊的,從這個地方出發,而在這個枝葉上在那兒去用功,這個就很可惜了。
——1991年9月對弟子開示《恆河大手印》

這佛學跟學佛是兩件事,佛學是佛教的學問,還要學佛呀,學佛就是要學佛的大慈大悲、六度萬行。佛學院有一個學生問我:『我們到底要不要搞佛學?』我說:『既然名字叫做佛學院,當然要研究佛學了。但是要知道,佛學裏頭真正的內容,都是告訴咱們怎麼去學佛的。』
——《從金剛經談到無量壽經》【第三講】

所以我們學佛,關鍵在於智慧。有人只是求禪定、神通,都不究竟,成佛關要就是智慧。唯識宗最後是轉八識成四智,八識能轉成四智就成功了,所以成功就因智慧。涅槃三德,法身、般若、解脫三德,因智慧才能顯現本有的法身,因智慧才能斷盡煩惱妄想得到解脫。
——《大乘無量壽經白話解》【發大誓願品】

神通只是聖末邊事,是聖道末了的邊邊上的事。現在很多人捨本逐末。你說他不信佛?他信佛。你說他不用功?他用功。但是他不在根本上用功,他就追求那些末邊上的事情,他看得很重,所以說顛倒見!若不信佛法,信外道,那是更大的顛倒。你信了佛法,可是你單單看到神通、奇異功能、瑞象與靈感,這就叫做附法外道,是附在佛法裏頭的外道。
——《大乘無量壽經白話解》【受用具足品】

某參訪者準備了許多修行細節方面的問題,寫了一大張紙,帶到北京當面一一請問黃念老,念老回答得很辛苦,但還是勉力回答了大多數的問題。事後與弟子談起此事,黃念老說﹕「……怎麼都可以,好多問題怎麼都可以。很多人都老認為這是個方法的問題,總想找一個好的方法,這始終不是個方法的問題,而是個覺悟的問題,不是方法問題。」
——【1991年開示弟子提問】

不能期望一看書就喜歡踴躍,你必須看不懂的,甚至和自己的看法相抵觸的。有抵觸不要緊,到最後自己的看法與經上的合了,這才能有進步。一看就懂,那就總是和自己目前的水平差不多,則不容易進步。我當年看《宗鏡錄》就是處處有吃不透的地方,一個問題解決了緊接著下一個問題又來了,最後我收效很大。
——《黃福生學佛筆記摘抄》

【你必須看不懂的】
編按:黃念老對身邊人開示時,其子黃福生對這些開示都認真做了筆記。黃福生居士往生後,其同修將之整理而成此筆記摘抄。
夏師偈:
『彌陀教我念彌陀  口念彌陀聽彌陀
彌陀彌陀直念去   原來彌陀念彌陀』。
此偈句句直指,純系現量,真無上醍醐。
茲續貂如下:
『原來彌陀念彌陀  徧空飛舞曼陀羅
我今拈花我微笑   何須西來老達摩』。
——《老念居士詩集》

編按:這一則的第一個偈子【直念去】,見於夏蓮居老居士所著《淨語》的【下卷】。「現量」,唯識學有三量:現量、比量、非量。
——恭轉於黃念老法音網站

QQ|手机版|小黑屋|喜悦家园 ( 京ICP备12029068号-1   对不起,请原谅,谢谢你,我爱你。点击这里给我发消息

GMT+8, 2024-4-19 16:19 , Processed in 0.082627 second(s), 26 queries , Gzip On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表