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终极实相 (2018-03-07 17:49:27)

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发表于 2018-4-8 10:20:03 | 显示全部楼层 |阅读模式

实相没有什么终极不终极的,它一直在那儿,它一直是它最初的样子,它不等你认识,它和你无关。


终极实相永远在当下、当下、当下,虽然对它自己来讲并没有当下这个概念。要想认识终极实相,回到当下,向当下里望去。当下的一棵树,一朵花,一只鸟,一块石头,都能把你带到实相里,因为它们正在实相里。它们待在那里,它们坚定不移,它们保持自己,只为和你相遇。


宇宙万物没有最初,它的最初就是现在。现在永远是它的最初。宇宙的源头永远在这里,在这里,在这里。它不神奇,也不复杂,它只是简单的它自己。复杂的永远是心,它为宇宙创造一个源头,它给宇宙了无数无量的故事。它在它自己里创造宇宙的一切,它遇见它自己的幻境。实相正在它的眼皮底下,然而因为它搁着于自己的幻象,它生生看不见它,直到它醒悟于自己所有的幻象——所有的想象。


想象给心创造一个世界,创造一个美丽神奇的宇宙,若是没你的想象,那存在的更简单、更神奇,它是永恒的魅力之所在——老子称它为玄——不可知。


玄的是真实存在,妙的是心,一旦你认识这两样东西,你将是臣服的,你将是喜乐的,你将投身于那个没有词、无法想象的世界;在那里你开始想象,你开始创造丰盛奇幻的世界——心自己的梦幻世界。它醉倒在它自己里面,它醉倒在酒杯里,它醉倒在酒里。


宇宙是一盏酒杯,心是它的酒——它为自己注满了酒,它自己饮下,它自己陶醉,它在自己的三昧之酒里保持不醒或保持不睡。它借酒让自己快乐,它借酒让自己忧愁,这是它的生活,就让它随心所欲吧。醒来看见玄和妙的心,就像醒来在自己酒杯面前看着自己酒的美神,它因那美而生爱,它因那爱而不在乎它的生活如何。在那爱里,他可以是个乞丐,他可以衣着褴褛,谁在乎呢?爱是真正的酒,它让人不在乎现实存在。


爱把心带进自己里面,它在它的梦里,失去它自己——彰显它自己。爱是酒,美是它的酒劲儿,而诸法实相正是那神秘不可知的酒杯,觉悟者正坐在那酒杯旁,准备让自己再一次,进入那梦的更深处,正像潜海运动员潜入海的更深处,与海洋更深处的海洋生物、海洋植物等美丽的景象相遇一样。


宇宙是一面黑色的镜子,心从中望见的是自己的脸。镜中的脸,是镜子和那不是脸的脸的和合,神奇发生在那相遇之中。你向什么也没有、什么也不是中望去,你看见了有,你看见了是,你看见了一个梦里的世界——你就是那样远离终极实相的,当你忘了那最初的过程时。


什么也没有(并非绝对的空无),什么也不是,就是玄;你从那什么也没有,什么也不是中望见了有,望见了是,这就是妙。玄是不知道,妙是知道,从那不知道中创造知道,这是心的魅力之所在,也是它迷失之处所。当你不知道这一点时,你迷失了;当你看见这一点时,那是醒悟,那是魅力和活力诞生之所。


终极实相有一个美丽的名字,叫玄;你有一样神奇的宝物,叫心。当它们相遇,一个新的事件发生,那就是妙。当你觉醒,你意识到你活在妙里,你存在于妙里——心在它的妙里生生不息,充满永恒的活力。


妙,才是一个觉醒者的住处,他的家。这是为什么修行者住处叫庙——妙的原因。庙,实在是妙。妙,实在是妙。终极实相不在妙里,它在妙外,那是一件更妙的事。


来,穿过知道,认识那不知道——终极实相——玄,那妙法的酒杯,那闪闪发光的黑暗,那天父,那一切的温床,那圣人跪拜的地方,这眼前的世界,这脚下的存在。



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