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南无阿弥陀佛 (2018-01-26 17:10:53)

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发表于 2018-3-3 14:28:22 | 显示全部楼层 |阅读模式
我们无法掌控自己做什么样的梦,头脑有它自己的故事要讲,有它自己的生活要生活。我们无法知道头脑会做什么样的梦,无法预测和掌控它的轨迹、它的道路、它的生活,这说明,头脑是大于我们的。事实上,头脑创造了我们,创造了我是谁、我是什么、我如何、我怎样等有关我的一切。


你想掌控你的头脑?你怎能操控大于你和创造了你的事物呢,如果你那么做,那不但不是明智的,更重要的,那是一条不容易的路,你将为此付出很大的代价。这世上,试图控制自己头脑的人和企图控制自己的作为太多了,“我不想”、“我不要”、“我想要”,这些声音都是你操控头脑的声音和象征。烦恼就是这么产生的。


有人说,看了那么灵修文章,道理都明白了,为什么我还是烦恼呢?真的明白了吗?若是真的明白了,这个疑问就不会提出了;若是真的明白了,你根本就不会再说“我烦恼”这三个字。想一下,我是什么?烦恼是什么?烦恼和我的关系是怎样?如果仔细地审量,你就会发现:我是我,烦恼是烦恼,它们是独自的二法,根本不能相触,根本不能相到,怎会有“我烦恼”这个概念呢?把“我”和“烦恼”扯在一起,这本身就是没有看清、没有明白的表现。


在修道路上菩萨的认识里,“我”是一法,“烦恼”是一法,“我”是清净的,“烦恼”是清净的,因为菩萨能让我是我,烦恼是烦恼,所以不久烦恼便消失,我便自清净,这种认识,让烦恼不是个事儿,让“我”也变得平常和不重要。


在修行的路上,仔细地体会,一法是一法,法法不相到。也就是,一念是一念,念不相触。通俗的说,念头是一个一个的,它们前生左右没有什么关系,关系是新生的另一个念头,是你相信了它,被它迷惑了。在安静的心中,仔细地体会,念头是一个一个的,前后不相触,它就像你手里的串珠一样,一个是一个,中间无联系。而看起来的连接念头的虚妄的线——因果,是虚构的,它根本不是一根线,那只另一个更加迷惑你的念头,是你相信了它,于是有了“线”,于是有了前因后果的关系故事。


智者常说,不是事物本身造成了我们的痛苦,而是我们对看法造成了我们的痛苦;或说,不是念头造成了我们的痛苦,是我们对念头的执著造成了我们的痛苦。事实上,对念头执著的是另一个念头。在头脑中,并非所有的念头都造成我们的痛苦,只有某些念头会造成我们的痛苦。造成我们痛苦的原因,是我们没有看清它。倘若能将那念头看的清清楚楚,看到它们一个是一个,前后无搭连,念念头水珠,不沾彼荷衣,念念如雨滴,落地成一水。


也就是说,倘若我们观察念头,能够看到它们一个是一个,前后没有什么联系,就像看到荷叶上的水珠,一个是一个,微风一来,荷叶稍一摇动,它们都落入了池塘,化成了一水,不分你我;也像房檐上的雨滴,一个是一个,前后无关系,顺序而次第落下,落下掉入小沙坑,再也找不到那个具体的雨滴。我们的念头,虚妄生起,虚妄灭下,生起灭下,只不过是心眨一眨巴眼睛。事实上什么也不发生,只是心动了动眼皮。


心眨巴一眼,生起了一个念,心眨巴一下眼,产生一个“我”,心眨巴一下眼,生起一个概念,心眨巴一下眼,产生了一个故事……仔细地观察,在内在的世界,没有烦恼这么回事,只有念头;没有“我”这个东西,只有念头。是念头生了我,是念头生了烦恼,烦恼与我,一切本质是念头,虚妄不实,逮无所有。


在你的里面根本没我,在你的里面找到不所谓的烦恼,当你真正明白了这个实际,当内生起了一些不一样的感受和想法,你怎能还会说“我烦恼”呢?“我烦恼”三个字怎还会从你的口中说出呢?菩萨不打妄语,我及烦恼灭于佛口。世上本无烦恼的人,甚至根本无烦恼,只是我们不曾清清楚楚的观察,模模糊糊才说烦恼或我烦恼。犹如雾中田野里的稻草人,因模模糊糊看不清,才惧怕说是鬼。哪有什么鬼?稻草而已。哪有什么我或烦恼?念头而已。


心眨巴一下眼睛,你产生了一个什么故事?空虚中看见了华相飘动,那是你的眼睛疲劳产生了;若你心中生产了烦恼痛苦,那是你的心之眼睛劳疾产生的。深入内心,仔细观察,将虚假的还回虚假,真实的捞归真实,把一切看得个清清楚楚、明明白白,我们不被人欺,更不被自心所欺。修行之功,在于看清,若能看清,一切轻松。若不轻松,定未看清,心智世界,有雾一层。以本来智,照内心城,大雾散去,万里晴空,青天白云,和畅流风,何处有鬼魅,哪里有华生?好一个个中世界,干干净净;此即净土耶,极乐从之生。诸佛不做无用功,直归内心建佛城。南无阿弥陀佛。



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