王凤仪性命哲学浅述－第一章 性心身各论－二、心

开心树

王凤仪性命哲学浅述
      以志 著  
      
      第一章 性心身各论
      二、心   
      　　心是三界性身的枢纽，又是阴阳交关处，一念为善，便可上达为圣为贤，一念为恶，便可下达为妖为孽，圣贤与妖孽，都是由心来作主。心对人一生的行止作为，起着决定作用。心在佛家泛指一切精神现象，作为一切精神现象的总称，故曰：“一切唯心造”。儒家把心作为道德修养的关键，故曰：“正心修身”，“存心养性”。不论宗教哲学或道德伦理，都把心摆在生命中极为重要的位置。      
      　　心如此重要，那么心的来源怎样呢？先生说：“地赋以命曰心”。人的出生离不开阴阳，天为阳，地为阴，人受阴阳之气以成形。天赋以性，每个人都是出生在一定的环境中，此环境可理解为“地”。地赋以命。人不可能脱离环境而生存，环境便决定了人的命，“命者名也”。（详见《性命界说》）  
      　　先生说：“除了自己以外，周围的一切都是自己的命”。人的生存是脱离不了人和物以及环境的。出生在此环境，即有此“命”，便开始形成了在这个家庭中的不同角色（尽管他自己不懂），如当儿子、女儿、弟弟、妹妹、孙子……（都离不开环境）。故曰：“地赋以命”。人“对境生心”环境千差万别，人的心理活动也必然千差万别。佛家讲“心本无生，因境有”，境不同，心理意念也必然不同，这便是“命曰心”。例如有了妻子才当丈夫，便有丈夫的心理活动，就应心存丈夫之道；有了孩子，才当父母，便产生父母的心理活动，同时就应心存为父母之道。又如从来没看见过白色的人，他便不清楚什么是白色，从来没闻过香味的人，他便不清楚什么是香味。由于看过白色，闻过香味，才产生白色香味的意识，即“对境生心”。当然，心又能反作用于“境”，可以改变环境，改造命运。  
      　　从前西方有一个王子，刚一出生，父亲的王权便被推翻了。新的政权把这个小王子关闭到一个与外界长期隔绝的小屋子里，只是给他留一条活命，待到十六、七岁时，放他出来，他便什么也不懂，连话都不会说，成了一个白痴。这就是因为他面对的环境，只是一个小黑屋，根本没具备能使他的“心”成熟起来的环境与条件。又如印度发现的狼孩，毫无人的意识，这都充分地证明了“对境生心”的道理。明乎此，则“地赋以命曰心”的问题，便很好理解了，当然，也可以理解为“地府赋以命曰心”。  
      　　有人要问，那个小王子从小就没受到后天恶习的染污，他的心不是非常纯净善良的吗？其实并非如此，他已失去原本真心的智能，乃是长期处于蒙昧无知的浑噩状态，而人的原本真心是经过长期打磨修炼净化的结果。  
      　　上述内容，只是对“地赋以命曰心”的浅层解释，如深入地探讨，则必然涉及到宿世业力与因果等道理，人的投生都是受业力的牵引，所谓业力的牵引，并非有外力驱使，而是自己宿世的心理行为形成的业力所决定。“命曰心”，命是由人的宿业所决定的，如果只言“命”而不讲“心”，则命便成为固定的了。然而心是变化的，是自主的，是阴阳交关处，可善可恶，可上可下，是灵活的，所以命也是可变的，是可以自主的。  
      　　心与性的关系是怎样的呢？宗教也好，哲学也好，谈到人的精神修养如何提高境界时，都离不开心和性。儒家讲存心养性，佛家讲明心见性，道家讲修心炼性。佛家说心性不二，在应用时，往往心性二字通用。所以有人把性比作水，叫做真如本性，也叫自性，把心比如波，即是心念、妄心、贪心以及印象、感受、思维等心理现象。水和波一静一动，不二不一，但其作用并不相同，心是幻生幻灭随缘而变的东西，是对境生起来的心念和思想。用这个心，可以为善，可以为恶，可用以成圣成佛，亦可用以为妖为魔，可用来成就事业，亦可以此受尽羁绊。那么性呢，虽然摸不着，看不见，却是心的动力与能量的源泉，是生命的根本。  
      　　儒家讲尽心、知性、知天，明确了性源于天，人天合一的哲理。孔子说：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓欤”。说明了心这个东西，是不好驾驭的。常言说：“心猿意马，易放难收”。故修身必须首先从心上下功夫。人一生的境遇不同，有时可以改变，也有时很难改变；但为善为恶，道德品格上的差异，完全可由自心决定，自我掌握，可随时改变。  
      　　心有道心、人心之别。《书经·大禹谟》说：“人心惟危，道心惟微”。人心包括妄心、私心、贪心，以及恩爱缠绵，恨怨交炽，情牵物累等心理活动，又称“后天心”，其行踪不定，变化无常，不易把握，是非常危险的。故曰：“人心惟危”。道心是公而无私，与人为善，道理常存，胸襟开阔，知足常乐，不为形所役，不与世浮沉，常处于觉醒状态，能自我主宰的。此心态的变化是非常微妙的，要从细微的一念处下功夫。所以说“道心惟微”。后天心（人心）要克制，要削弱，要消除，道心要充实，要发展，要增强。道心是与天性统一的。  
      　　1、人心  
      　　修心的关键是要改变人心，净化人心，常存道心。但首先必须认识人心及其严重的危害性，人心一旦膨胀起来，便是财富越多越好，地位越高越好，权势越大越好，享受越丰盛越好。总之，天下所有的好事，我都俱备才好。为了达到此目的，竟而不择手段，且永无满足之日。殊不知在这种思想的支配下，其后果没有不以恶贯满盈、身败名裂而告终的。  
      　　人心活动，出没无常，不易把握。在此，仅就其常见者，略做剖析。  
      　　（1）贪心  
      　　贪是“人心”诸多表现之首。人们对金钱正确的取得和使用，可以给生活带来很大的方便和快乐。但往往受贪心的牵引，终生奔波，无有已时。尤其是那些由于分外之贪求，不知有多少人陷入深渊而不能自拔。贪的对象，无非是财色名利，权势地位，其目的都是为了更多的享乐，更大的幸福。但到头来，往往是事与愿违，适得其反。因为他不知道，物质生活越丰足，往往是精神生活越空虚，而物质再丰足，也弥补不了精神上的空虚。何况一个人无论多么富有，他所能享受到的东西，毕竟是有限的。常言说：“家有千顷良田，夜眠不过八尺”。人们为了金钱，疲于奔命，绞尽脑汁，但发了大财后，却背上了极为沉重的包袱，日夜忧虑。为了如何能保住这些财富不受损失，更要加倍费尽心计。况且富有了之后，对子女溺爱，娇生惯养，使之依赖成性，正是贻害后代。一旦人们在金钱欲望泛滥之时，欲火燃烧，为了猎取更多的财富，不择手段，就会象飞蛾扑火般的自取灭亡。因此在发财之后，仍能于财富之中寻出真正乐趣的人很少，孔子说：“放于利而行，多怨”确有道理。  
      　　金钱和色情原是一丘之貉，二者常常是相伴而行的，有的人以为有了金钱便有了一切，殊不知金钱不是决定人们幸福的唯一因素。金钱虽然可能攫取美色，但买不到纯洁的心灵。历史上由于金钱美女给人们带来祸患的事例，不胜枚举。  
      　　贪得无厌，不仅造成道德品格堕落，并且最后无不酿成可悲的下场。所以先生说：“贪就亏天理债”，经常教人们去掉贪心。佛家更把“贪”列入“三毒”（贪、嗔、痴）之首。  
      　　（2）私心  
      　　私心是“后天心”的核心，一切以我为中心，遇事先为自己打算，看看是否于我有利，是否有便宜；占便宜就乐，没占着便宜就不高兴。如果吃亏了，就要生怨恨心。私心是豢养一切后天心的巢穴。是所有烦恼与痛苦的根源。一旦个人利益受侵犯，自尊心受伤害，便立刻产生敌对心理，严重时便采取报复行动，往往造成不幸的后果，常言说：自私之心，人皆有之。但私心之泛滥，超越一定规范，侵犯了他人的利益时，就要引起对方的反感，甚而闹起纠纷。反过来，如果遇事多为他人着想，做到“己所不欲，勿施于人”，这便是儒家的“恕”道了。  
      　　私心越大，则苦恼越多，为何这样讲呢？私心大的人，他的贪欲也必然多，那么满足不了的欲望，当然也要多，当着一个欲望达不到时，就很不愉快，何况更多欲望不能满足时，不就苦恼重重了吗？而且被私欲牵着鼻子走的人，永无满足之时；旧的欲望满足了，新的欲望又产生，欲望是无底深洞。既然私欲永无满足，则他的苦恼便永无尽期。这正是自己欺骗自己。所以常言说，欲壑难填，就是这个道理。多数人把金钱看得太重，殊不知他占有了金钱，而金钱却占有了他的灵魂（全部精神为金钱所役）。如果财迷心窍，竟而失去理智，贪赃枉法，偷盗抢劫，图财害命，结果不但得不到幸福，反而落入法网，甚至丢掉了生命。  
      　　有人说，人类正因为有欲望，才能不断的进步，才有科学的发展，这话诚言之有理，完全正确。然而那些私欲泛滥，作恶多端的人与造福人类的科学家，岂能同日而语？  
      　　（3）妄心  
      　　胡乱的想法，荒谬的打算为妄心。它的建立既无可靠的真实基础，又不能从现实出发，随意所为，不仅不能实现自己的意愿，且使心绪不宁，竟而精神恍惚，徒增烦恼。有时妄念是无意中产生的，来无影去无踪，是修心养性者的极大障碍。但也有的妄心，是有目的有计划的，表现了个人的狂妄自大，想入非非，往往结果一场空，这种人的思想活动，乃是私心膨胀的又一个侧面。由于荣华富贵名利地位之心牵引，常常把人们拉入绝境，理想幻灭，希望落空，自信心崩溃了，跌入深渊，这便是他一开始就不能充分认识自己，而轻举妄动的结果。其实，财富、名利、地位都不可能永驻，都不是人生意义与价值的所在，而是些虚妄外在之物。人们由于追求它们生起的妄念，污染了自己的本性，造下了罪业。  
      　　那么又如何对治妄心呢？一是充分认识自己，正确认清现实，不可跟着个人的私心妄念盲目奔驰。另有一种高层次对治妄心的途径，便是“见利思义”、“唯义所在”。只要是在道义上应该做的，不问利害得失，要勇往直前，只管耕耘，不问收获；如果于道义上良心上说不过去，虽然前面是一项难得的财宝，唾手可得，但也绝不动心，这便是道心做主，妄心让位。  
      　　（4）怨恨心  
      　　怨恨心多发生在个人利益受侵犯，感情受伤害的时候，常体现在人与人的关系之中。如怨恨之心发泄于外，便是秽言出口，撕破脸面，或采取报复行动；如蕴于内，则愤愤不平，怒气填胸，痛苦不堪。追其根源，则不一定是什么原则问题，往往由于一句话或一点小事引起。其实如果不是由于对方说话无礼，便是你个人心胸狭窄，缺乏涵养。事情怨谁，暂且不论，只就把自己气得如此苦不堪言，便是个极大的损失。德国大哲学家康德有一句名言：“为了他人的无理而生气，便是拿别人的过错来惩罚自己”。其实行为无理的本人不一定受到惩罚，而你却因此气得头昏脑涨，身心俱损了，这不是你当即受到“惩罚”了吗？凤仪先生说：“看他人不对正是自己不对”，即是指此而言。无病的人可由此气出病来，有病的人可因此病情立刻加重。但这对彼此矛盾的解决，毫无补益，而自己却首先承受了这场冲突所带来的后果。  
      　　古人说：“气为诸病之源”。又说“百病从心生”。先生说：“心中常存他人的好处便是存阳，常存他人的短处，便是存阴”。阴气存多了必然生病，这就是说明由于不良的心理因素，直接影响了生理因素。举一个人所共知的例子，人们在心理不愉快或精神烦闷的时候，不管什么样的美味佳肴，也吃不出味道来。又如长期怨气闷在心里得不到发泄时，更极易患膨闷胀饱，消化不良等病症。至于由于精神因素而患了严重的疾病者更是常见的。如由于一场暴怒而引发了脑血管疾病，确是时有发生的。其实有许多种疾病都来自心理因素。  
      　　凤仪先生说：“人与人不和是因为有心，心（人心）是个小人啊！”由于人心在作祟，可引起很多的家庭不和睦，如夫妻反目，婆媳不和等现象，确是随处可见。在人群中由此而发生殴斗，甚至流血事件，也不时出现。所以恨怨心是家庭和社会不安定的祸源，尤其对一个人精神境界的提高，以至自我解脱，乃是最大的障碍。所以凤仪先生把化除气火，列为修心养性最重要的课题之一。不论儒、释、道哪一家，都把心性的修炼，作为超凡入圣的必修之课。  
      　　（5）淫欲心  
      　　金钱美色对人的诱惑力最大，吸引力最强。尤其美女这一关，古往今来，英雄豪杰闯不过去的，大有人在。再者那些财大位高的人，他的淫欲之心，可肆无忌惮地泛滥，致使地位越高，则人格愈低下。他手中握着生杀予夺的大权，可以为所欲为，结果陷落深渊，身败名裂者，不胜枚举。所以修行人把戒“淫”列为最重要的戒律之一。  
      　　修道的人最重“定静”二字，淫欲之心不戒除，怎会定得住，静下来，怎能坐到净化心灵？一个人，如果色情之火在心里燃烧，不必说修道之士，就是作为一个普通百姓，也已经不“称职”了。特别是整个心灵被淫欲占领时，便什么荒唐事都可以干得出来。比如同甘共苦几十年的结发妻子可以抛弃，对儿孙可以不顾，而迷醉于寻花问柳。所以淫欲对性灵的污染最为严重。孔子有“戒色”之训，正是为此。  
      　　陷在色情旋涡里的人，如果是一个学子，绝读不好书；如果是一个工作人员，绝不能一心为人民服务；如果是一个军人，绝打不好仗。淫情如果发生在家庭里，则夫妻必要分崩；如果发生在人群中，则必要闹得人际关系龌龊。总之，它象毒瘤一般，生长在哪里，哪里必要溃烂，所以戒淫欲是作完人的起码条件。  
      　　（6）虚荣心  
      　　虚荣心即是羡慕追求表面的光彩、体面，而不是着重实质的进步与提高，好虚荣的人从想的到说的、做的，往往都没有实在的基础和真实的内容，却处处要与人相比，贪好攀高，其实“贪好”与“做好”有两种不同的内涵，贪好是想要把好事（如名、利、财、色……）都归于我，而做好是向好的方向去努力。好虚荣的人，本来没有充足的经济条件，而硬要千方百计装做富有，本来没有那么大的本领，偏要把自己装扮得很有才华，一旦做出一点成绩，便沾沾自喜，很怕别人不知道。由于这种虚荣心的驱使，平日很难踏踏实实地工作，干出实实在在的成绩来，但却是死要面子活受罪，自尊心很强，不愿让别人指出缺点，提出意见，不肯暴露自己的真实面目，处处离不开虚伪的面纱；如此做人，永远不可能有开阔的胸怀，坦荡的情绪，更不可能与人坦诚相见，肝胆相照，这岂不是永远做一个不实事求是的假人吗？有句名言说得好“虚荣很难说它是一种恶行，然而确有许多堕落者，就是从这里开始，走向堕落的深渊”。  
      　　虚荣心太强的人，不可能肩负责任，更不可能做出一番事业。他的意志很脆弱，感情易波动，经不起坎坷逆境的考验。因他的内心总是被虚荣二字羁缚着，见不得一点“不好”和打击。他的所谓成就，都是建筑在虚假的基础上，有时做了一些好事，目的也是为了求人知，如果事与愿违，他便懊悔不已，认为好事白做了。所以凡是为善而求好报者，严格说来，都属伪善。只有认定“众善奉行”是天经地义，不含任何私心，方为真善。所以凤仪先生说“学好（求好）的人多，学道的人少”。  
      　　（7）嫉妒心  
      　　对才能、名誉、地位或经济条件比自己好的人，心怀怨恨谓之嫉妒。原来对方并未侵犯他的利益，伤害他的感情，而是他单方面产生的敌对心理。只许他永远居于领先地位，不许别人超过他。假如人人都存这样心理，人类还能进步吗？恐怕永远停留在原始蒙昧状态了。所以嫉妒心理是人类前进的最大绊脚石，对个人来讲，存有这种心理，便永远不会上进。如果反过来讲，别人进步我高兴，我可以向他学习，别人的成功我欢迎，欢迎社会上又增加了新的成果。这两种不同的心态，便形成截然不同的两种结果。前者对己对人都有害，后者对己对人都有益。然而却有些人死死地抱着嫉妒心而不放，可见嫉妒心是何等的顽固与卑鄙了。欲修身立命者，存有嫉妒心，正与把船牢系在岸边，虽欲撑出半步，也绝不可能的道理是同样的。  
      　　有人问亚里斯多德：“为什么心怀嫉妒的人，总是心情不快呢？”亚里斯多德回答说：“因为折磨他的不仅是本身的挫折，还有别人的成就。”  
      　　嫉妒心如果滋长在位高权大者身上，便可助长其杀机，在他身边的人，前进的步子比他稍大一点的便危险了。轻则压制，重则被除掉。古人说：“人心惟危”，于兹愈可证其言之确凿了。所以先生说：“嫉恨是造孽的总根”。  
      　　（8）牵缠心  
      　　牵缠心的表现是拿起来放不下，粘上就摘不开，致使心灵上的压力沉重，有时陷进去，长时间不能自拔。牵缠心多表现在对人、对事、对物，其中尤以对人的牵缠最为严重。例如在家庭里，上有父母，中有妻子，下有子女……，在各种关系中有着千丝万缕的联系。常言说：“儿行千里母担忧”。诚然，父母对子女的牵挂最为严重，子女的一举一动一言一行，时时处处都在牵着父母的心。幼小的时候，生活不能自理，离不开父母的照顾。然而由于过分的牵心，往往变成溺爱，失去严格的要求与正确的教育。因而过分的疼爱，对某些事情就不能正当的对待与处理。比如医院里有多年经验的老护士，为患者注射，本来是很平常的事，但对自己的小孙子注射时，竟弄得手足无措，这是什么原因呢？只因为中间有个“亲情”在障碍着，缠绕着。因此常常是很简单的事，反而复杂化了。所以身上的重负放下容易，心里的重负放下就非常难了。  
      　　牵缠心的突出表现是“爱别离”。人常相聚首，而一旦生离死别，会给人带来极大的伤感与痛苦，特别是父母对子女的夭折，有时多年不能忘怀，严重的影响身体健康。夫妻长期居于两地，互相牵心，昼思夜想，心绪不得安宁。情人一旦失恋，便痛断肝肠，甚至走上绝路。此类牵缠心都不是用语言劝说所能轻易奏效的。看来牵缠的魔力竟而能致人于死地，真是不可思议。所以牵缠心往往能把一个人长时间困在精神的牢笼里，无法自我解脱。先生说：“以情相恋的，都是冤缠鬼”。牵缠多么可怕！  
      　　学道者最怕牵缠。有牵缠便不能“制心一处”，致使精神分散，严重时可把个人的整个心身搅乱，弄得神魂颠倒，神不守舍，如痴如呆。有的人修炼一世，在功果即将圆满时，竟而被放不下的心事，或未了的念头牵回来，而未得解脱。传说古时有一位修行多年的道人，道果成就，正值升天之际，忽然想起来，平生最为心爱的珍宝，灵魂便立刻退转回来了。俄而觉悟道：“啊！原来是这个小东西把我拽回来了，使我数十年的道业，毁于一旦！”一激之下，便摔碎了珍宝，后来继续加修，彻底了脱一切，才轻松自然，毫无牵累地羽化了。所以凤仪先生说：“人不成道因为牵缠，只是牵缠二字竟把佛祖吓得大哭。”这种激切地警语，有力地说明了牵缠挂碍，对修道的人是最大的危害。  
      　　修道者能在修行的过程中达到割情断爱，确是大丈夫气概的表现，所以古人说：“太上忘情”。这样才有了脱尘寰的资格。那么怎样去掉牵缠之心呢？首先要做到“求己而不求人”。孔子说：“君子求诸己，小人求诸人”。人的一生最大的事，就是尽到自己所应尽的责任和义务，责己而不责人，最后做到无愧无悔，心安理得，了却一切。尤其是在伦常之中，更是如此，只要对人尽到我应尽的力量就可以了，正如我欠人的债都还情了一样的轻松。至于对方如何，就不必更多地过问了。相信他的命运，最终还是由他自己决定，别人是无能为力的。“助长”不但无益，反而有害。正好象植物的成长，各自有它不同的规律，你再着急，时候不到，也是不能成熟的。这说明牵缠挂碍是毫无用处的，只能有害于自己。说到究竟，欲彻底去掉牵缠心，还必须看破一切，放下一切。  
      　　（9）多疑心  
      　　疑心和信心是相反的。多疑的人，一生难负重任，难成大业。他处人不能推心置腹真诚相待，常好望空捕影，无中生有。不是想这个人对他有意见，就是想那个人讲他的坏话，总是疑神疑鬼的。如果身为领导，他不能相信下属人员，不敢大胆用人，不敢放手，所以，他手下的人，无法施展才能，难成事功。这样人，交朋友也很难坦诚相见，患难与共。在家庭里如果狐疑心重，对人处处提防，时时小心，则夫妻很难和睦，无形中使对方精神受到束缚，往往伤害人家的自尊心，必然造成很多烦恼。其实多疑心的人，对事物的判断，常常失去准确性。  
      　　有远大理想的人，必须有足够的信心和坚定的意志，方能产生一种巨大的力量，潜能才能发掘出来。如果信而不实，疑虑重重，劲头便不足，才智也不可能充分发挥，这样的人的事业成功率就要降低了。  
      　　信心真，信力足，才会产生真实的感情与旺盛的力量。比如看电视、看戏剧，看到动人处，与剧中人同喜怒，共哀乐，这是与剧情完全打成一片（已无半点怀疑）的结果。否则认为剧情是假的，剧是人编的，这就不能产生真实的感情了。很明显，信心与疑心是两种不同的心态，便产生截然不同的两种结果。  
      　　对宗教，性理疗病或气功，都必须有十足的信心，方能产生力量，所谓“信则灵”，就是这个意思。有了信心，就等于把电视机的开关打开，调好频道，节目自然能收来。而怀疑心就等于开关闭着，再好的节目也收不来。又比如铁锅有砂眼，球胆有漏孔，总是要漏水跑气的。信而不实或者多疑心的人，正象那砂眼和气孔似的，终难完成其功用。所以凤仪先生说：“人，必具大信力才能成道”。  
      　　（10）依赖心  
      　　依靠别人或事物而不能自立谓之依赖。依赖常了，便养成依赖心。幼小的时候，生活不能独立，依靠父母，这是正常现象。但已经到能够独立的年龄，仍然处处依赖父母或他人，就成为人生一大缺陷了。  
      　　生活上能自立，经济上能自给，是一个健全人所必须做到的。否则，只是饭来张口，衣来伸手，终日无所事事的人，便成为寄生虫了。这样的人活得毫无意义。所以生活上能自立，是每一个人生存的起码条件。  
      　　人要想生活得有意义，有价值，有真正的幸福，不仅在物质生活上能自立，更重要的是在精神生活上也能自立。如在家庭的日常生活中，必要依靠某某人，离了他（她）就不能自立（病残者除外），一旦遇到生离死别的情况，便一蹶不振，痛苦不堪，此时，物质生活再丰足，也难有幸福了。又如在团体中依靠某上司的私人关系，被提拔上去，一时扬眉吐气，不胜荣耀，然而有朝一日，某上司下台了，他也必然随着垮下去，这便是依附他人不可避免的结果。  
      　　人必须打破依赖心，不靠任何人的权势，全凭自己的德才，一步一步，脚踏实地地走上去，这样才会有稳固的根基，光明的前途。  
      　　学道的人更贵自立，有一首描写云游禅僧的诗偈：“一钵千家饭，孤身万里游，为了生死事，乞化度春秋。”如此顽强的自立性格多么潇洒而高洁啊！这并不是提倡出家，而是赞赏这位禅师为了探寻真理体验真理的卓绝独立的精神。其实不仅是修行的僧人，即便是一位作家或科学家，都有甘于寂寞，富于自立的品格。只有耐于寂寞的人，才能永不寂寞，这正是一种可贵的高尚的自立精神。  
      　　依赖心强的人，是不能修道的。修道者要不畏艰苦，不怕孤独，箪食瓢饮，也能安贫乐道，坎坷逆境，也能泰然处之。少欲知足，自然少生烦恼。  
      　　先生说：“不能自立的人，何时也不能出苦”。因此，他才风尘跋涉，奔波四十余年，创新女子义学，让女子读书自立，以求永远出苦得乐。  
      　　（11）挑剔心  
      　　对人对事过分严格地在细节上指责便是挑剔心的表现。可是还美其名曰：“一贯认真，对人负责”。实际上是缺乏修养，涵养力很差的反映。如果在家庭做老人的，对子女总好挑剔，本来是鸡毛蒜皮的小事，往往弄得儿孙不知所措，因而不愿接近老人，甚至成年之后，便要远离开家庭，所以好挑剔的老人，有福也享不好。夫妻间吵架，也往往是由一些小事引起，其实也正是挑剔心从中作祟。  
      　　作为一个团体的领导，对群众专好从细节小事上着眼，吹毛求疵，往往在大事上忽略，造成因小失大。不仅对群众工作搞不好，并且很容易影响了大事，因为一个人的精力毕竟有限，不可以平均使用，必要先抓重点，如果大事小事都用同样的力量去管理，恐怕西瓜芝麻一齐去。郑板桥所说的“难得糊涂”，就是指对小事不要过分挑剔，视若糊涂。但对大事原则问题，却毫不含糊，正是小事糊涂，大事明白。  
      　　对着重修心的人来说，好挑剔即是“分别心”的泛滥，把自己陷到是非的旋涡里，便要过分的计较是非。古人说：“水至清则无鱼，师过察则无徒”。对人过于苛察，便显得毫无涵养，使人对他不得不敬而远之了。俗谓“宰相肚里能撑船”乃是胸襟开阔兼容并蓄，善养人才的表现。《易经》说：君子以“厚德载物”。正是说的这种容纳一切的精神境界。  
      　　（12）争理心  
      　　人在彼此闹矛盾的时候，往往认为责任在对方，而自己有理。从刚懂事的小孩到耄耋之年的老人，绝大多数人如此。这种争理之心，几乎人皆有之，事实上并不一定是真怪对方，然而矛盾发生之后，能够主动承认错误的人，是很少见的。人我之间的关系不和谐，常常闹纠纷，其关键即在于此。更有甚者，责任明明白白是在自己身上，却强词夺理，把责任推到对方身上。  
      　　争理心的表现是多方面的。如自己认为过去我对他有许多好处，但是现在他把我的好处全忘了，认为他太对不起我了。  
      　　又如某件事的成功，都是我的功劳；然而办糟了，便推卸责任地说，都是他的过错，与我没有关系。这是推过揽功，认为自我一贯正确，总是有理的表现。  
      　　争理的表现是多方面的：  
      　　1. 我做了许多好事，花费很大的力量，但是没有人看见，没有人说我好。早知如此，不如不做了。  
      　　2. 这宗活就是我最卖力气，别人都不使劲，我太不上算了。  
      　　3. 我吃点亏没关系，但是吃亏要吃在明处，让大家知道。  
      　　4. 这事不怪我，是他们的误会，非弄个水落石出真相大白不可。但是一时搞不清楚，怎么办呢？几年也搞不清，你还怎样呢？背着多年冤案的人，又该怎样？  
      　　5. 按道理涨工资本应有我的份，但没涨上没关系，我不是争这几个钱，就是要讲讲这个理（其内心里还是为了这几个钱）。  
      　　人群中，上述争理的现象是常常发生的，当然还有许许多多的表现。它不仅影响了人际关系的和谐，更重要的是给自己增加了许多烦恼，然而徒增烦恼，对事实又有何益？尤其对心量狭窄的人来讲，可成为很大的精神压力，甚至成了多年的沉重包袱，严重地损害了个人的心身健康，竟无法自我解脱。  
      　　然而上述事实，如果放在一个有远大志向，胸襟开阔，能高瞻远瞩的人身上，很可能是与上述情形完全不同的另一种心境了。他能把那些别扭事视为对自己的一种考验，或严酷的锻炼，多从有利的方面来想，这就叫作内心世界的“拨阴反阳”。  
      　　争理现象在家庭与亲友之间，更是常常发生。如由于说话、处事，彼此认为不合理，而引起了争执。尤其亲友之间，由于礼尚往来，厚薄亲疏等而引起争理的情况，更是常见的，有的表现在外，有的暗含于内，都会带来种种不愉快与麻烦。所以凤仪先生说：“断不了争理，断不了是非”。  
      　　（13）自满心  
      　　《书经》说：“满招损，谦受益”。这句话，所以能被千古传颂，只因它道破了颠扑不破的一条真理。人不论在知识、学问、才能或德业上，一旦自己认为满足了，便是固步自封。其实不仅是止步不前，反而要后退了，自满是走下坡的开端，潜伏着失败的种子，月盈必亏，自然之理。所以只有谦虚，才会使人不断进步。  
      　　如作为一个读书的学子，有自满心，其学业必然退步，古语说：“学如逆水行舟，不进则退”。又说：“学无止境”。学问既无止境，怎能容得自满呢？自满的实质，就是骄傲自大，做出一点成绩，沾沾自喜，甚至自夸自擂，自以为了不起，这样，不仅消退了前进的动力，且暴露了自己的轻薄肤浅。  
      　　学道的人更忌自满，自满是求道者的最大障碍。有一位南隐禅师，一天当一位学者向他请问什么叫做“禅”时，南隐一言不发，只是以茶相待。他持着茶壶，向杯子里倒水，杯子满了，仍继续注入，水都溢出来了，还是不停止。这位学者眼见茶水四溢，直到再不能沉默下去了，慌忙提醒说：“禅师，已经满出来了，不要再倒了”，南隐禅师点了头说：“你就象这只杯子一样，心里装满了你那偏执的看法与成见，你不先把你自己的杯子空掉，我如何对你说禅呢？”所以先生说：“人得空出来，才能归先天。”  
      　　（14）执着心  
      　　人的一生，基本上都是在追求满足欲望中度过的。如权势、地位、财富、名利、爱情等等，以为拥有这些，就能得到幸福。然而，真的得到这些，就幸福了吗？恐怕过不多久，依然烦恼重重，痛苦不堪，其原因何在？确实值得我们认真探讨。况且有些认为是幸福的东西，转眼又变成痛苦了。比如人们以为升官发财是幸福，然而，一旦丢了权势，损失了财产，便立刻成为极大的痛苦了。又如赌博的人，在赌的时候，以为是最大的兴趣，但输了钱便马上带来不兴趣。吸鸦片的人，当时的兴趣飘飘然，无法形容；然而，一旦犯瘾了，或家业败落了，其狼狈相也是无法形容的。诸如上述的幸福与兴趣，都是非常短暂、转眼即逝的，“欺骗性”非常大。其原因又是什么呢？一句话，就是“执着”二字。实际就是本末倒置，以假当真。执着在虚幻不实的事物上了。  
      　　人往往被执着二字，牵着鼻子奔波一生，到头来不仅仅是一场空，且带来许多烦恼和痛苦，甚至是惨痛的悲剧。如执着在爱情上，在恋爱的过程中，其幸福感好象无以复加了，然而，一旦失恋了，其痛苦也是无以复加的，甚至由此而走上了绝路。这便是执着在爱情上引起的严重后果。执着的劲头越大，其痛苦越大。执着什么，最后必受什么苦，因为你所执着的地方，正是最能牵动你心的地方。所以凤仪先生才说“世界是个万迷阵”。  
      　　人们执着肉身为最实在，一切都为了它，整个心灵为肉身所役，结果造下无边的罪业。佛教说：“身为苦本”。老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”。其实，身体是行道的工具，为了修道立功立德，借假修真。然而人们偏偏执肉身为真，才造成人生的种种痛苦。由此可见，凡事以我为中心，处处为了我，这便是各种执着的根本原因。不过历史上那些为正义而坚持到底，甚至以身殉道或杀身成仁的杰出人物，与这里所说“执着”是有本质上的区别的。  
      　　为了人群谋幸福、建奇功、创伟业的志士，在成功之后也绝不可执着在成就上，必须“功成、名遂、身退”，才合天道，否则便潜伏着如影随形的危机。历史上的实例很多，如辅佐刘邦打天下的汉之三杰（萧何、韩信、张良）便是最为突出的典型，其中，张良乃是“功成、名遂、身退”的极好典范。  
      　　修道的人更怕执着，即便是修行到接近超凡入圣的境界，如果仍有执着心，执着在道业上，执着在神通上，执着在功德上，便很可能引起退转，直至堕落。所以《金刚经》说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。又说“凡所有相，皆是虚妄”。凤仪先生常讲“一切无说”即是对“无执境界”的最简明的描述。苏格拉底是希腊古代伟大的哲学家，有人问他：“你为什么总是那么愉快，没有忧愁的时候呢？”苏格拉底回答说：“因为我没有那种失去了它，就使我感到遗憾的物品”。所以苏格拉底可以说是西方古代破除执着的典型。凤仪先生说：“心着于物的烦恼就生，着于道的神气就生”。  
      　　上述十四种心只是人心表现中的一部分。人心千变万化，微妙难测。然而，其根源只是一个“我”字占据人们的心灵，时时处处以我为中心，结果给自己的生命造成深重的罪业和无边的痛苦。要想彻底解脱自己，必须以道心做主，人心服从道心，方能自救、自拔，始有到达彼岸的希望。  
      　　2、道心  
      　　前文曾引用《书经》“人心惟危，道心惟微”的话。蔡沈在《书经集传》中注曰：“指其发于形气者而言。则谓之人心；指其发于义理者而言。则谓之道心；人心易私而难公，故危；道心难明而易昧，故微。”所以存养道心必在隐微之处下功夫。人的日常行为中，有时人心当家，有时道心作主，人心当家则私欲泛滥，易下达，道心作主则公而忘私，便上达。所以道心是支配整个人生的主宰，是指导平时言行动作的指南，可使生命与道合一，以达到尽人合天、止于至善之目的。什么是道心？即正见、尽伦、理解他人、责任心、公心、爱心等等，简述如下：  
      　　（1）正见  
      　　正确的见解谓之正见。从字面上很好理解，但在人生的道路上能真正运用与实践，就不那么简单，在日常生活中，永远保持正知正见，不偏离正轨，是很难做到的。如金钱、美色、对人的诱惑力最大，能在垂手可得的情况下，毫不动摇，始终保持清醒头脑，正见作主，是多么不易呀！比如有的人供孩子读书，以升官发财为目的，后来，真的升官了，发财了，便以权谋私，生活腐化起来，挥霍无度，终至身败名裂，这能说是父母有正见吗？事不遂心，便大发雷霆，竟然干出不可挽回的蠢事，这能说是有正见吗？年老退休，生活已经足用，但仍想苦心钻营，一心发大财，然而力不从心，终于累得脑血管破裂，一命呜呼，谁能说他有正见呢？一位修行人，仍被情牵物累，名利所扰，内心总得不到宁静，他的正见哪里去了，看来，有正见，还能永远坚持正见，而不被迷惑，是多么不容易啊！正见是生命的指南，航船的舵手，有了它，才能不偏离航向。正见乃是认定真理，坚持真理，遭受任何挫折、困难与不平，也绝不放弃对真理的信仰。人们有了丰富的知识与学问，只有与正见统一起来，才真有用处。否则知识越多，恐怕为恶越甚，对社会人群的害处就越大。人的一生为人处事，应事接物，处处离不开正见，离开正见就容易走上邪路，特别是修道的人，正知正见，尤为重要，否则就必然盲修瞎炼，多走弯路，终难有成。  
      　　有正见的人，对人世间的一切，要看假了，识破了，不执着。然而在道义上又必须行真了，如在家庭中应尽的义务，在社会上应负的责任，绝不能马虎从事，敷衍应付，一定要认认真真地尽力实行，否则便等于欠债拒还，永远达不到解脱的目的。  
      　　（2）尽伦  
      　　人生在世上，离不开人与人之间的关系，如父子、夫妻、兄弟……，一个人生活在人群中，充当了许多不同的角色。每一个角色都有其不同的规范，此规范就叫作道。只有按其规范行事，各行其道，才能上下、左右、前后的关系，处理得恰如其分。古人把这种人与人之间的关系叫做伦常。  
      　　梁漱溟先生在《人心与人生》中有一段话说得好，“人对人的问题虽存于彼此之间，但人身有彼此，而生命无内外。浑包对方若一体。从乎自觉能动性。采取主动解决问题，自是在我。若期待对方．责望对方，违失道矣。唯责己者为不失自觉。是以古人云反求诸己（语出《孟子》）。但问题或未易得到解决。则‘尽其在我’是曰尽伦”。  
      　　家庭中的伦理，不外孝悌慈三个环节，尽伦的重点是求己。子女对父母要尽孝，兄弟姐妹间要尽悌，父母对子女要尽慈，夫妻之间要尽义。尤其孝道是中华民族的传统美德。家庭成员之间的关系，看似简单，但实行起来是很复杂的，有层次的不同。比如孝道，凤仪先生讲有“孝身、孝心、孝性”和“大孝、小孝”之别。又如慈道，父母对子女一味溺爱，不但不慈，反而害了子女。所以才说“道心惟微”。在社会上有尽职之道日忠，有朋友之道曰信。伦常之道不是用一个简单原则而能解决一切问题的，表面看，是人对人的问题，其实质乃是心对心的问题，尽伦是道心的主要体现。  
      　　伦理之道，不管你承认不承认，讲求不讲求，而你无时不出入行止于其中，这是任何人逃脱不掉的。即使你出家了！还有师徒关系，师兄弟关系。只要有人群存在，就有伦理存在。先生说：“道是相对而生，是绝对而行的”。伦常道不尽圆满，便不会彻底自我解放，不自我解放，就不能了脱，说“抵达彼岸”也只是一句空话。  
      　　（3）理解他人  
      　　理解他人，主要是理解他人的心理与感情。人们都是理解自己，尤其对自己的委屈、苦闷、忧虑、渴望等等最为了解，却很少知道别人的痛苦与难处。颠倒过来讲，如果他人一旦理解我的委屈与冤枉，我便感到莫大的欣慰了。人与人的不和谐，往往是由于互不理解。本来他已受委屈了，心理的压力很大，而你又狠狠地挖苦他一顿，这不正是火上浇油吗？其实，最能刺伤他人自尊心的，便是瞧不起人的态度和挖苦人的语言。  
      　　一个小孩正在那里玩得很高兴，你无缘无故地干扰他或破坏他的兴趣，弄得小孩哭叫不已，这便是你不理解孩子的心理。你认为是毫无用处的活动，但在小孩心中却认为是很大的事。又比如家长无休止督促孩子学习，闹得孩子一听到学习二字，便立即感到头痛，认为学习是最大的苦恼，这样持续下去，成绩是永远不会提高的。更有甚者，用野蛮粗暴的手段，为了学习逼得孩子酿成不幸的悲剧。这都是由于对儿童心理不理解而造成的。这是用成人的心理去代替孩子的心理了，所以不理解孩子的心理，是绝对教育不好孩子的。老师不理解学生心理，也绝教育不好学生。  
      　　如身为领导，以为一味严格斥责下属员工，就可达到目的。其实这是以权压人，怎能起到教育作用，殊不知如此下去，你刚一开口，大家便在内心里筑起一道墙，早与你隔开了。领导压根就没理解员工们的心理，无形中使群众内心与你有了很大的距离，必然事与愿违。  
      　　在家庭里，理解对方的心理，尤为重要。如夫妻间，丈夫对妻子的委屈一点不理解，妻子对丈夫的艰辛一点不体贴，这样的家庭，是永远不会幸福的。如果用理解的心情去对待他人，比如，对方发脾气了，要知道他(她)是生气了，必然要发泄出来，所以才动脾气。这样想，矛盾不就很好解决了吗！青年人烦老年人好叨咕、咀碎，其实，应理解这正是由于父母对子女的关心。反过来，老年人也应理解青年人心理，他们已有自立能力了，不须过份操心。能相互理解就好办了。  
      　　对老年人心情的理解是非常重要的。俗语说：“老年不好活呀！”人到老年，心有余而力不足，心中牵挂的事情更多了，总是放心不下。如果对老人的难处不理解，不体贴，刺伤他(她)们的心，则老人的痛苦，便顿时倍增。比如有一位“孝子”从外地回家，为老母买了一些水果，老母却把水果分给孙子们，自己所剩无多，为此其子便大发雷霆，把水果收到一起，都扔掉了，气得老母几乎要死。这便是由于不理解老人心理所致。其实老母把水果分给孙子！比自己吃了还惬意。你说这个儿子是孝还是不孝！实际上他只知“孝身”，而不知“孝心”，更不懂得“孝性”。  
      　　不论家庭与社会，人与人之间，相互理解，才能相安。所以理解他人是一种高尚的品格。不理解他人，彼此的心理通道就永远封闭着。只有真正相互理解了，道心之门才会打开，才能做到“已所不欲，勿施于人”。  
      　　（4）责任心  
      　　一个家庭，一个群体，一个社会，都有不同的分工，只有各负其责，都关心整体，这个整体方能正常运行，否则便是一盘散沙，没有生命力了。责任有的是自然形成的，如家庭中的父母对子女负责，子女对父母负责，其责任心完全是自发的。另一种是社会分工，如社会上的各种不同的职责：士、农、工、商、官等等。只有人人负起应负的责任，认识自己责任的重要，尽力发挥其才能，这个社会才有前途。其根本动力就是责任心。然而职业无贵贱，人格有高低。干什么职业，是社会分工的不同，缺少哪一行也不行。假如城市里的掏粪工人罢工了，则这个城市便可能臭气熏天，其后果是不堪设想的。如邮递人员罢工，便立刻信息阻隔。所以社会上缺少哪一行，都可能造成运转失常，立刻影响整体。由此看来，责任心是何等重要。从另一个角度来看，有无责任心，是衡量一个人品德的标准。毫无责任心的人，便是极端自私的反映，最终必将成为社会的垃圾。从一个家庭来看，各人都无责任心，就离败家不远了。如果一个社会，人人都无责任心，那么这个社会的生命力也就可想而知了。“国家兴亡，匹夫有责”，正是责任心的升华。  
      　　古今中外，人类社会中还存在一种超人的伟大责任心，他们是医治人类灵魂的大圣人。如孔子、释迦牟尼、耶稣等，他们负有特殊使命，是以拯救人类为己任。孔子周游列国，为了实行德治，著书立说，以实现人类大同为最终目的，所以被尊为千古的圣人。印度的释迦牟尼为了给人类开辟一条出苦得乐、了脱生死的道路，抛弃太子的荣华富贵，而遁入深山苦修多年，终于大彻大悟成为佛陀，创立了佛教，以普度众生为己任，被尊为佛祖。西方的耶稣是基督教的教主，为了拯救世人，而被钉在十字架上，其教义的生命力，千古不衰。这样的伟大圣人在人类史上是稀有的，是人类中的精英。他们的使命不是任何人的指令，而是时代的赋予，他们的责任心，实际上是被时代的各种痛苦制造出来，培育出来的。其思想体系，超越人类一般的价值判断，他们已完全进入了最高精神境界。其责任心是自发的，是所有责任心中最高尚最伟大的。所以责任心对常人来说，是道心的基础，但是以圣佛来讲，责任心乃道心之极致。  
      　　总之，责任心与人的生命是密不可分的。有责任心，则人的生命才会有意义，才会更有价值。  
      　　（5）适应心理  
      　　人都知道健康的身体可适应各种不同的自然环境，在夏季的30多度的高温气候下能适应，在冬季零下30多度的寒冷天气，也能适应。人的心灵也应该锻炼的如身体那样的健康，能适应顺逆不同的各种境遇。在不顺利的坎坷逆境中，不颓靡，不灰心，不为所转，能经得起突如其来的打击，这是一种很了不起的精神素质，是事业成功的砥柱，是理想实现的保证。否则，只能处顺境而不能处逆境，正如温室中的花草，经不起风吹雨打。  
      　　人一生，从幼年、青年、壮年一直到老年，始终一帆风顺，一点坎坷没有的太少了，也可能没有吧。一个人多多少少要有一些波折或逆境，不过性质不同，大小不一罢了。不是家庭的不顺利，就是社会上的坎坷，总是要遇到一些逆心的事。所谓有本领有能耐的人，并不是他一生未受过一点折磨，而是能正确地认识坎坷，正确地对待逆境，不怨天，不尤人，泰然处之，并通过努力解决当前的困难，改变不利的环境。这当然是最理想的处理途径了。然而通过最大努力，也改变不了客观条件，那么怎么办呢？就要回过头来，改变自己了，使自己的内心世界如何适应当时的环境，这乃是非常重要的。有些人由于缺乏适应心理和应变能力，而抑郁致疾，甚至致命者大有人在。这乃是弱者的后果。前者正是先生常说的“事坏人不坏”的高层次的精神境界，事情虽然失败，而人并未因此而垂头丧气，一撅不振。  
      　　不能适应环境的人，怎能谈到创伟业，建奇功呢？所以适应环境的心理与性格是有大成就的重要条件。古人说：“夫君子之所取者远．则必有所诗，所就者大，则必有所忍。”(语出苏轼《贾谊论》)这是所有伟人哲士所必俱的品格。  
      　　修道的人，更要善处环境，不仅不被名牵利诱，而且要有克服困难，不畏艰险的精神。儒家的贫而乐，佛家的能忍辱，都是这种情操的体现。  
      　　一棵小草为什么生命力那么强？虽然经过狂风暴雨的摧残，仍能照样生长？只因它的适应力非常强。因此，可以说适应力强的人，则生命力必强，适应力与生命力是同步的。  
      　　（6）自我认识  
      　　希腊古代伟大哲学家苏格拉底说：“人生最宝贵的知识，就是认识自己。”他在道德上是伟大的。有一天中午，在阳光下，他拿着一根蜡烛，在街上走着，好像在寻找什么东西，他的学生问他：“老师。你在找什么？”苏格拉底严肃而认真地答道：“找自己！”他这种奇特的行为，正是唤醒人们认识自己。所以“认识你自已”是他的第一准则。认识自己为什么这么难呢？我们平日一睁开眼睛，首先看见的，往往是他人的错误和缺点，对自己的错误和缺点，就看不见了，这样就很难有自知之明。自己不认识自己，便不能改正错误和缺点，这样下去，进步与提高，又从何谈起！  
      　　那么怎样来认识自己呢？人们肉体上的病患，比较容易发现，有了症状，可以到医院检查治疗，而心性方面的“病患”，便很难自我发现了。比如因为私心杂念，忧思烦恼，造成内心世界的不安宁；由于恨怨嗔怒的发作，竟致内火中烧，痛苦不堪，加之平日的情牵物累，搅得神魂颠倒，夜不成眠。此类情形，都可导致心理的不平衡。但这些精神不健康的根源，很难自我认识。然而，它却可为各种疾病大开方便之门。深一层地说，它可直接染污我们个人的性灵，使自己深陷痛苦的深渊而不能自拔。由此看来，不论是微小的进步，或是巨大的成就，都必须从自我认识开始。  
      　　认识自己，才能控制自己，掌握自己。比如心量狭小，脾气暴躁的人，却想做大事业，是很难如愿的，正如俗谓“小心眼做不了大事情”，是颇有道理的。所以人们在心性方面的失误，其根本原因，是不能自我认识。尤其是以非为是，为所欲为的人，就更难有所成就了。至于那些甘于被自私自利，惟利是图的心牵着鼻子走的人，其下场当然是可悲的。只有充分认识自己心性的阴暗面，进行自我克服，自我调整，自我平衡，以至自我充实，增强道心，才能最终达到自我完善。古代伟大的哲人老子说：“知人者智，自知者明。”知人是对他人的理解，自知便是对自己的认识。不理解他人，不认识自己，是道心存养的最大障碍，是事业失败的根本因素。不认识自己，便不能自主，极易成为感情的奴隶。处顺境则喜欢，处逆境则颓靡，不能驾驭感情，而被感情所奴役，便失去了自我主宰的能力。所以只有充分地认识自己，才是真正的智者。  
      　　上面所讲，只是自我认识的过程。惟有归根返本，圆满天性，才是自我认识的究竟。  
      　　（7）爱心  
      　　爱心是道德的源泉。孔子说：“仁者爱人”。“仁”是孔子全部学说的核心，爱是一切伦理道德之所由出。父母爱子女，子女爱父母，兄弟之爱，姐妹之爱，夫妻之爱等等，家庭的天伦之乐，温馨与幸福，无不是从爱心产生的。由近及远，由于爱自己的父母，推而至于爱他人的父母；由于爱自己的子女，推而至于爱他人的子女。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。扩充起来，爱同胞，爱所有的人，他人的痛苦，便是我的痛苦，他人的灾难，便是我的灾难。正如古人说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”(范仲淹语)，这便是由于一般的爱人而升华为圣佛的慈悲了。  
      　　爱心又是一切力量的源头。比如一个女人在未做母亲之前，胆量是很小的，但有了小孩之后，为了保护孩子，便可与猛兽搏斗，迸发出不可思议的勇气。一位爱自己所从事的事业的人，可不辞辛苦，废寝忘食地工作。孔子为爱道德，重学问，培育人材，推行仁政，奋斗不息，竟致“发愤忘食。乐以忘忧。不知老之将至”。耶稣为爱世人，救世人，不惜牺牲自己，被钉在十字架上。凤仪先生为了拯救广大女子出苦得乐，倡办女子义学，奔波数十年，历尽千辛万苦。他们的动力是什么呢？无不是大爱力的驱使。由此看来，不论从事什么工作，缺乏爱心，不能爱自己所从事的事业，便等于无源之水，无本之木，断难有所成就。尤其是在人与人的关系中，如果没有爱心做为纽带，不论家庭、群体、社会，其现状与后果都是不堪设想的。  
      　　“爱”是“仁”字的大用，是生命的原动力，所以说“仁者爱人”。《易经》说：“天地之大德曰生”。又说：“生生之谓易”。而“仁”即是生机之所在。所以仁与爱同出而异名，在人之元性中，乃是最根本的东西，是成圣成佛的总根。即使在植物界，“仁”也是其生命繁殖、发展和延续的根本生机。如桃的果核中有桃仁，杏的果核中有杏仁，瓜籽里有个瓜子仁，类似等等，都是反映了生生不息的机理，突出一个“仁”字。在此，也可以看出古人用字之妙。  
      　　我们常把仁和爱连在一起用，称作“仁爱”。人要保养这个自性中的生生不息之机，就必须培育发展这个“仁”－爱心。爱的反面即是杀。所以佛家提倡不杀生，其中一个最根本的原因，乃是戒杀，可以不伤害人类自性中的“仁”。如把仁字扩而充之，即是佛的大慈大悲，也正是体现了爱的升华和爱的究竟。  
      　　（8）公德心  
      　　一个家庭，一个群体，一个社会，如果每个人都只想着自己的利益，谁也不关心整体，那么这个家庭、群体、社会，就快要衰败了。从长远来看，个人和整体的利益是一致的。比如一条载满旅客的船，船底漏水了，有沉没的危险。这时，旅客们都惊慌失措，却紧张的保护自己的一点东西，谁也不急于想办法堵塞船底下的漏洞，不多时，恐怕这个船上的旅客都要随着船只一块沉没在水底了。很明显，旅客们都缺乏公德心，才造成这样惨痛的后果，这有力地说明，在群体里，公德心是何等重要！  
      　　一个群体，人人我字当头，个个私心泛滥，这是极为可怕的现象，因为个体已经失去可依靠的总体的生命力了，所以危在旦夕。只有人人都有公德心，群体才会兴旺发达，个人的生存才有保障，同时，人们的精神境界，也自然不断地提高。如此，大家才会有真正的幸福。  
      　　然而，在人们私欲横流，自私自利之心已根深蒂固的时候，才想改变现状，树立公德心，为时已晚了。所以必须从幼年时，即开始培养教育，使其道心逐步成长，人人自觉地发扬为公的风格，明确人群社会是个人的集合体，而个人是全社会的一份子，懂得人生的意义，不应该专为个人的享受着想，必须为整体谋幸福。大家都得到幸福，个人的幸福也就在其中了。  
      　　（9）宽容心  
      　　能否容人，是衡量一个人是否有大胸襟的主要尺度之一。很难设想一个鼠肚鸡肠的人，能干出一番大事业来。常言说，有多大的度量办多大的事，确实如此。翻开历史，看那些树奇功、建伟业的人物，都有度量大如海的胸怀，为何这样讲呢？看看那些志大而量小的人，正好像很细的旗杆，虽然很高，但经不起狂风的摧毁。这说明既然高，就必须有相应的粗，这个粗，就意味着有远大抱负的人必须具有宽大的容量。所以宽容心是有大成就者不可缺少的重要因素。  
      　　宽宏的度量同时也是修道成德的主要内容。所谓“海纳百川，有容乃大”(林则徐语)，是极赞宽容之美，容量是为人处世的高尚品格。从家庭来说，如果彼此不能相容，斤斤计较，则很难和睦。从一个团体来讲，领导对下属人员吹毛求疵，求全责备，缺乏爱心，必然挫伤大家的积极性，到头来免不了人心涣散，分崩离析。从一个兴旺发达的大群体来看，做为首脑者，其度量之大，自不待言。  
      　　究其实质，宽容心与爱心是分不开的，无爱心的宽容，其内心是不可能宽舒的！表面上容过去了，而心情却抑郁寡欢，则收不到理想的效果，只有在爱心基础上的宽容，并能理解对方，才可使人心悦诚服。这样不仅能团结众人，更能起到教育和感化的作用。在人我之间的关系上，如果勉强容忍，而不能在心里融化，待超过了容忍的限度时，很可能暴发出来，否则便积郁成疾。所以容忍的关键是“容而能化”，不留任何忌恨与阴影。突出一个“化”字，才能涵养德性，提升精神境界。寺庙里弥勒菩萨像两旁的联语说得好：“大肚能容，容天下难容之事；开口便笑，笑世上可笑之人。”这正是对宽容大度的极高赞美与歌颂。  
      　　（10）感恩心  
      　　孝道是中华民族自古以来传统的美德。为什么孝子最受群众的称赞和尊敬呢？因为父母对儿女的养育之恩是最大的。从小受到父母的生养培育、无微不至的关怀，一直到长大成人，父母投入到儿女身上的全心全意之情，是无以复加的。为了报答父母之恩，所以儿女要自觉地孝敬父母，其中被称誉为孝子的，便是报恩的楷模。与此相反，不孝敬父母，甚至虐待父母者，被称为忤逆，被众人所睡弃，所鄙视，为国法所不容，因为他忘恩负义，严重地违背了伦理要求，被视为最不道德的人。看来，中国人是非常重视感恩报恩的。  
      　　除了父母恩之外，我们还要时时刻刻存多方面的感恩心，要感国家保护之恩，要感古今师表教育之恩，要感广大劳动人民之恩。农民种地我们才得饭吃，工人织布我们才得衣穿，军人保卫国防，我们才得安居乐业，如此等等。总之，我们的衣食住行以及所有的物质和精神上的享受，无一不是劳动者的赐与。所以要处处感恩，时时感恩。常存感恩心，则怨天尤人的念头自然消除了。常存感恩心，便产生和暖之阳气；常有怨尤心，便产生阴气。阳气使人心身健康，阴气使人易患疾病。心理健康，身体自然健康。感恩可促使人更好地为大众服务，感恩可提高人的品德，感恩可使人常在幸福之中。你对谁感恩，则你的情志自然与谁融通，产生暖流。假如一个人常怀不满之心，不时地发牢骚，则必然人际关系龃龉，心身俱病，幸福何来！  
      　　（11）平等心  
      　　一提起平等二字，人们往往是要求人群、社会、国家处处实现平等，或单纯要求别人应有平等心，贫富贵贱都一视同仁。然而自己却不肯运用平等心来对待别人，如对有权势有地位的人一种看法，对贫苦的劳动者则用另一种看法，正如俗语说的“看人下菜碟”。尤其对权贵者，馅媚奉承，对那些于己无用或地位低下的人，则不屑一顾，俗称这种人为“势利眼”。这乃是常见的不平等心的表现。从现实来看不这样做，就要吃亏，但却有些行止高洁，超尘拔俗的人，他们不为眼前利害得失所迷惑，即所谓“君子喻于义”的仁人志士，他们能真正地以平等心待人。  
      　　在历史上如唐代赵州的从谂禅师，有一天赵王来拜访他，走到他的床前，他仍不起床，然而，后来赵王手下的将军来看望他，他却走到门外去迎接。这说明了从论禅师并未因为赵王的身份高贵而卑躬屈节，也未因他手下的将军身份低而轻视。他当时采用什么态度接待，是根据自一己的身体条件和具体环境而决定的。又如南北朝时代的梁武帝笃信佛教，接见印度来的达摩大师时，问道：“朕一生所有造寺、度僧、写佛经、弘扬佛法，到底有没有功德？”达摩并未考虑他是帝王，竟率直的说：“没有功德，只是人天之果，有漏之因，如影随形，看来虽有，实在没有”(只是有为法)，说的梁武帝十分扫兴，话不投机，达摩大师便径去洛阳嵩山少林寺了。上述两例，充分说明佛门高僧的不卑不亢，真正以平等心待人的高尚风格。  
      　　孔子赞美他的学生子路说：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也欤。”(仲由字子路)子路并未认为自己穿着破旧衣服而自卑，也未觉得在常人眼中的权贵人物了不起，都是以平等心看待他们。  
      　　人类原有的真心都是平等的，只因私心滋长，为了个人的利害得失，有了分别，便失去了平等心。佛的大慈大悲，普度众生，并说众生本具佛性。孔子的“有教无类”主张人人皆可为圣为贤；老子讲“上善若水，水善利万物而不争。”凤仪先生说：“心要平。”即是说遇佛与佛平，遇神与神平，遇人与人平，遇物与物平。这都是平等心的全体大用。所以平等心是道心，是本有的真心。  
      　　（12）诚信心  
      　　诚是中国儒家传统思想的重要内容。儒家经典《中庸》说：“诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。”又说：“至诚无息。”诚就是情感与理智的高度统一。为了追求真理，体验真理，而全心身地投入，贯彻始终，所以才能取得成就。如果缺乏一个诚字，什么理想，什么事业，都不可能成功。无论求学问，创事业，或发明创造，都要有个诚劲作为动力，尤其正心修身，敦品立德，更要以诚作为基石，所以说：“诚之为贵。”并且要永无间断，遇到任何艰难挫折，都要坚持到底，“至诚无息”，否则，便是“不诚无物”，化为泡影了。  
      　　信和诚是相通的，常把这二字合起来用，如“诚信”。有信心就必须有诚心。为了实现某种高尚的理想，必须具有高度的信心，信念愈坚，则所产生的力量愈强。如果对某一理想，或某一宗教半信半疑三心二意，就不会有强大的动力，这就等于先天不足，必然半途而废。  
      　　信是一切伦理道德的根本。先生说：“信在五行中属土，万物土中生。”信可以和许多表述德行的字眼连起来用，如信义、信实、信任、信用、信仰、忠信、智信、信守、信誉、信誓等等。孔子说：“自古皆有死，民无信不立。”佛家说：“信为道源功德母。”在社会上，为人处事，信字尤为重要，不讲信义的人，是立不住脚的。在信仰上，必须信而实，信而不实，等于不信，所以“信实”是信的关键。宗教称踏踏实实的信仰为“信德”。如果不信，不管怎样确凿的真理，在你身上也不会起作用，因为你闭着“开关”，再好的信息，再美妙的节目，你也收不来。所说的“信则灵”就是这个意思。然而，学道的人，信又必须诚，信而不诚，就是底气不足，终难成功。  
      　　（13）“来应去静”  
      　　在纷繁复杂与矛盾重重的现实生活中，能够做到动中取静，心身平衡，是不太容易的，但它确是祛病健身的最重要的途径。细心体察一下，人们的意念却没有休止的时候，此伏彼起，纷纭杂乱，使你想清静也清静不下来。什么金钱利禄，荣辱得失，儿女情长，饮食男女等等，所有私心杂念，污染着整个心灵。总起来看，不外情牵物累，喜怒哀乐的困扰，使你终日不得宁静，那些形形色色的念头赶又赶不跑，像走马灯似的在脑子里团团转，使人们的心身，一刻也难以静得下来。  
      　　那么要想彻底解决问题，排除这些干扰，从哪里下手呢？首先必须找到它的根源——“私”。字。私心越重，欲望越强，则千方百计地要满足欲望，从而杂念丛生，占领整个灵魂。如此，心灵怎会得安宁？人和物(包括名利)的关系就是这样，你占有它，它就必然占有你，你所占有的越多，则它占有你的也越多，你的心里就越发沉重。比如，你拥有一台汽车，你就必须为汽车服务，要为它准备汽油，要经常的加意保养。以此类推，你的财产越多，你就越操心，你就完全被物占有，为物所役了，因而压在你心灵上的担子必然越重。“既得之，患失之。”日夜为此忧思苦虑，你的心永远不会静下来。这不正是为了虚幻不实的假相而把真实的灵性污染伤害了吗！然而，对私心杂念用单纯控制的方法不行，那是搬石压草，一旦时机到了，气候适合，它必然故态复萌，只有用“釜底抽薪”的办法，才能彻底解决问题。那么怎样“抽薪”呢？首先要把人和物的关系摆正，什么是真，什么是假，要研究明白。不可以假当真，更不可以假害真。真能做到看得开，放得下，消除私心，则杂念自然就少了，心才会有静的可能。所谓“扬汤止沸，不如釜底抽薪”就是这个意思。  
      　　事情来了，应该怎么办就怎么办，事情过去了，就自然地轻松放下，私心不再作主，“事来则应，事去则静。”无念则已，有念则必须合道，这就叫做道心常存。  
      　　（14）常乐心  
      　　快乐与幸福是人所共求的。人们的希望实现了就快乐，没实现就苦恼；欲望满足了就高兴，没满足就消沉。然而希望实现了，欲望满足了，是否就永远快乐了呢，．这就不见得了。往往在快乐之后紧跟着的便是苦恼。比如做生意的赚钱了就快乐，赔钱了就苦恼。有权的人得势时就快乐，失势时就苦恼；亲朋好友欢聚时快乐，离别时就苦恼；情人恋爱时欢乐，失恋了就苦恼，如此等等。这些内心的苦恼与快乐，都是受外界的摆布，顺则乐，逆则苦，好则乐，歹则苦。苦乐不能自主，全靠外界的赐与，所以其快乐是短暂的、被动的。因而他的幸福是靠不住，非常脆弱，经不起风吹浪打的。只因他的乐不是真乐，所以不可能保持常乐，而真乐是不随环境转变的，并且由于乐可以排除阴气、病气，永葆心身健康。那么真乐是怎样取得呢？真乐发自内心，源于自性，是不受外界播弄的。真乐是好也乐，歹也乐；顺也乐，逆也乐；富也乐，贫也乐。如孔子赞美他的学生颜回说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！”又如苦修行的僧人和道士，常常是“孤身万里游”，照样常乐无忧。他们为什么能保持那种常乐呢？因为他们的乐是不假外求的，而是发自性中的乐，是道中之乐，他们看破荣华富贵、名利地位，“不以物喜，不以己悲”，而把道德修养、提高精神境界放在首位，少欲知足，胸怀坦荡，没有那么多沉重家产的拖累，更无情枷爱锁的牵缠，“诸恶莫作，众善奉行。”精神上的财富丰足了，心性中自然轻安明净，常乐在心。先生为了兴办女学，劝化世人，乞讨访道，历尽艰苦，仍然不失常乐，他的乐才是真乐。所以难也乐，苦也乐，他认为正是通过苦难来锻炼自己，考验自己，提高自己，其乐是自我充实之乐。由此看来，唯有不是从感官(眼耳鼻舌身)得来，而是向自性中追求的快乐，才是最究竟的快乐。  
      　　人在为大众做了一件好事时，发自内心的乐，其乐无比，所以古人说：“为善最乐”。比起用卑鄙手段巧取豪夺，那种见不得人的乐，其区别之大，不是非常明显的吗！．古人说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”因为内心“坦荡荡”，所以才能常乐无忧。常乐正是道心不失的反映，是正气充盈的结果。有道心自然能常乐，常乐才能涵养道心。  
      　　（15）平常心  
      　　佛家有一句名言，叫作“平常心是道”。普通人原以为道是神奇高远，玄奥莫测，可望而不可及，只能供少数高人研究探讨，修炼心性，成仙成佛的。其实，恰恰与此相反，道是至平至常的，就在日用生活之中。道是真理，真理是最平实的，是普遍存在的，绝不是追求神秘，神秘绝不是真理。道不是向外求的，只有“反求诸己”才是道。所以古人说：“道不远人”，“道在迩而求诸远”。人离开自身，而想要向外边去求个什么神秘的东西，那便是妄求，结果只能误了自己。  
      　　平常心是心之常态，如果失去常态，就不合道了。比如一名射击手，在平日练习打靶时，几乎百发百中，但一到竞赛场上，就射中率明显下降，很不理想了。什么道理呢？就是他在竞赛时，失去平常心了，有顾虑、有负担了，所以手就不听从支配了。又如，有的学生平日考试成绩优秀，总是名列前茅，然而到升学考试时，却成绩突然下降，令人非常失望。究其原因，也和打靶的道理一样，失去平常心了。  
      　　真理的根扎在人们的日常生活之中。凤仪先生说：“道在平常。饮食起居都是道”。真理在最平凡之间，要在日用平常的琐事中来体现真理。比如吃饭睡觉是最平常的事，吃饭能定时定量，无好歹之挑剔，睡觉神清梦稳，无梦魔之困扰，这就很有道了。欲保持平常心是需要下一番功夫的。常人在富贵利达时，和穷困潦倒时，心态是截然相反的，整个心灵完全被外境所转，这时，平常心不见了。若能在这种“不平常”的时候，还能保有平常心，其精神境界是很了不起的了，未下过很深修养功夫的人，是做不到的。所以必去掉执着心，才能保持平常心。有两句古诗写的好：“竹影扫阶尘不动，月穿寒潭水无痕。”竹子被风吹动，竹影扫着台阶，但台阶上的灰尘并未移动；月亮照在水里，穿过潭水，而潭水并无波痕。不管外界的事情如何变化，内心不为之动摇，不论自己做了多么大的好事，立了多么大的功劳，也不自以为是做好事，而认为完全是本分内应做的，仍保持平常心，这就是道心了。  
      　　永不失掉平常心的人，便“日日是好日，时时是好时”。遇到好事是鼓舞我；遇到坏事是锻炼我。正如宋哲学家张载说：“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚。庸玉汝于成也。存。吾顺事。没。吾宁也。”这是多么宽阔的胸襟啊！不仅对富贵贫贱看得那么平常，而且对生死都看得那么淡泊！  
      　　真正保持平常心的人，在顺境中不被迷惑，不失操守；处逆境时，不颓靡，不消沉。如孔子和他的学生们周游列国时，被困于陈蔡，断粮数日，而孔子仍弦歌不辍，坦荡自如。这不能不说是平常心的崇高体现了。  
      　　（16）无心  
      　　一位青年人，途中看见一个儿童在池边玩耍，突然落水，情况万分危急，青年人便奋不顾身地跳下水去，救出了儿童。当时，这位青年事先并没有任何思想准备，只是是一心救命，这种心理与行为是纯善的，无私心的。但事后，他想到被救者家属应该给予酬谢。并希望众人知道他见义勇为的善行。殊不知，这时，他已经由毫无自私的纯善行为，降为有施恩求报之心的庸俗品格了。先生称他开始那种纯善心理为“先天心”，后来有施恩求报的心理为“后天心”。前者可称“无心”，后者便是“有心”(私心)了。  
      　　做好事的人，从他心理活动来看，可分为几个不同层次：  
      　　有的人做好事的目的是为了得到众人的好评，取得荣誉或个人利益。如果得不到时，就后悔，以为当初不该做那种好事。这是善行中的最低层次者。有的人做了好事，虽然也希望取得人们的赞誉，但没得到时并不后悔，这种人属于中层次。有的人做了好事，并没有求好名与报酬的想法，只是做对于众人有益的事，感到心安理得，这是“为善最乐”者属于高层次。至于那种虽然做了好事，而自己并未感到是在做好事，而以为是分内所当为，这纯属“无心”的为善，乃是最高层次。这种最高层次，非有相当高的修养水平，不可能有如此高超精神境界。对他来说，什么荣辱得失，都不足以动摇他的心，因为他已达到“无心”了。  
      　　老子说：“上德不德，是以有德”。意思是说，上德的人不自恃有德，所以才有德。他的德是无心的流露，一任自然，没有表现在形式上的德。佛家讲“布施”要做到“三轮体空”，首先，不要有我做布施的心；其次，不要存有一个受施者的心；第三，所布施的东西，不论是金钱或物质，心里不要有这个相，是谓三轮体空。这便是“无心”布施，是毫无杂质的纯善，已达到了道心的最高层次。  
      　　道心源于天性。上述十六种道心的表现，并不是各自孤立，而是彼此依存的。道心与人心之间，是消长进退的关系。并不是人心死掉了道心才生，而是谁统率谁的问题。在日常生活中，人心为主，私欲泛滥时，则道心消退，必然出现损人利己，以私害公的不道德行为。这是人心占了上风，道心不得抬头的结果。反之，如果道心当家做主，则人心自然消退。在行为上，必然表现为公字当头、舍己为人的道德风格。所以道心与人心的彼此消长进退，决定每个人的生命性质。古人有一诗，对“心”字的巨大作用说得非常好。“三点如星布，弯勾似月牙，披毛从此起,作佛也由他。”说明心在人的整个生命中，其意义是何等重大！   
      
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