圣帕布帕德

  谈Guru

  第一章 “冒所有的风险”

  --------------------------------

  所以,萨杜〖sadhus,圣哲〗,他们得冒险,友善及仁慈地对待受条件制约的灵魂,传播首神的使命。所以他们必须是仁慈的。他们有仁慈的本性。从本性上,他们是仁慈的。一个萨杜,一个奉献者,在本性上,他已培养出了那种仁慈及友善。他们的使命就是用知识去启蒙那些愚昧的人——那些完全沉醉在物质概念的生活中的人。因此他们(萨杜)要传教。

  (1966年11月24日,纽约,讲课)

  使徒传系的延续,是否一定要靠某个肯定自己已经达到了uttama-adhikari〖高级奉献者〗层面的人来实现?

  “有时,高级奉献者为了传教,会把自己降到中级奉献者的层面。”

  (《圣典博伽瓦谭》2.3.21)

  “圣帕布帕德:事实上,就算是最高层面的奉献者,当他传教的时候,他会降到一个中级奉献者的层面。

  鲍勃:那么最高的奉献者他做什么呢?

  圣帕布帕德:最高的奉献者并不传教。

  鲍勃:那么他会做什么呢?

  圣帕布帕德:他觉得不必传教。因为,对他来说,每个人都是奉献者。(鲍勃笑了起来)是的,他看不到任何的非奉献者——全都是奉献者了。他被称为高级奉献者。但当我正在传教的时候,怎么能说自己是个最高的奉献者呢?就象茹阿达茹阿尼〖Radharani,主的爱侣〗,在她看来,每个人都是奉献者。因此,我们努力地接近茹阿达茹阿尼。”

  (《完美问答录》英文版55页)

  依赖某一个被同辈指定为是“自现光辉”(self-effulgent)的阿查尔亚〖acarya,一代宗师〗并不可靠,这会是个很大的风险。在高迪亚·玛特〖Gaudiya mata,高迪亚修院〗所发生的一切便是个证明,圣帕布帕德本身的经历也说明了这一点。

  “他(圣巴克提希丹达)〖圣帕布帕德 的灵性导师〗从未指定任何人为阿查尔亚。他的要求是:‘你们建立一个管理机构,继续传教。’谁也没有,任何人都没有被Guru Maharaja〖对灵性导师的尊称〗指定为阿查尔亚。他的意见是:‘让他们处理,之后谁若真正有资格做阿查尔亚,他们会选他出来。我为什么要强加给他们呢?’这就是计划。‘让他们以强有力的管理机构来管理,就象现在一样。到一定时候,阿查尔亚会因他的资格脱颖而出。”

  (1973年,孟买,对话)

  “他(巴克提希丹达)的意见是,阿查尔亚并不靠管理机构内部来推举。自现光辉的阿查尔亚会自动地被选出来。”

  (1974年4月28日,写给Rupanuga的信)

  “外士纳瓦是自现光辉的,这不需要经由任何法院的裁定。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇,1.220)

  为了教导我们,圣帕布帕德举了他自身的例子:

  “一个强有力的外士纳瓦,他能够教化他人成为外士纳瓦,但一些略逊的外士纳瓦,因为受物质沾染的缘故,有时会对这样一位杰出不凡的外士纳瓦不敬。”

  “……确有其事,那些被授权通过传播奎师那知觉来服务主的奉献者,有时会遭到那些初习奉献者批评。”

  (《圣典博伽瓦谭》7.14.39)

  “这种初级的奉献者,欣赏不了进步奉献者为至尊主所做的卓越的服务,试图把高级奉献者(玛哈·巴嘎瓦特,maha-bhagavata)拖到他自己所在的层面上。我们在全世界传播奎师那知觉的时候一直在经历这样的困难。很遗憾,我们周围那些初级的同修,不欣赏我们把奎师那知觉传遍全世界的非凡活动,而只想把我们拖到他们所在的层面上,在所有的方面批评我们。我们对他们幼稚的举动及知识贫乏深感惋惜。经典上说,只有被授予了权利的人,才能把奎师那知觉运动推广到全世界。因此我们不应该把被授予了权利、真正为至尊主做重要服务的人视为普通人。”

  (《教诲的甘露》第 6诗节)

  每个人当灵性导师的原因都是不一样的,这一点深为我们的玛德瓦·高迪亚·桑帕达雅〖Madhava-Gaudiya-sampradaya,我们这个使徒传系的名称〗所理解和接受。奉献者当灵性导师,完全把它看作是他服务主和自己的灵性导师的一种职责。

  “从个人的角度来说我和你们一样都是主奎师那卑微的仆人,但我只是象个中介者,受委托把你们的服务传递给奎师那。我当尽自己一生的精力来为你们和奎师那作这样的服务,我还非常地骄傲能够有你们这样的助手来帮助我实现我传播奎师那知觉运动的使命。”

  (1969年5月1日,给Dayananda的信件)

  “你们都是我的孩子,我爱我的这些美国的男孩和女孩们,他们是我的灵性导师送来的,我已收他们为门徒。”

  (1970年7月27日,给Satsvarup和Uddhav 的信件)

  “实际上,我没有任何的门徒,我只是选来了许多 的能手,并训练他们去服务主。”

  (1968年1月18日,给Jai Mazo的信件)

  “我个人什么都没作,也无巨大的贡献,我只是在服务我的灵性导师圣巴克提希丹达·萨茹阿斯瓦提·哥斯瓦米,和所有使徒传系里的阿查尔亚。”

  (1974年5月16日,给Bhimadas及其他人的信件)

  “我可能非常轻易就给人启迪,但还有什么其它的办法吗?为了服务主柴坦尼亚,就算下地狱我也在所不惜。”

  (1972年9月4日,给Jadurani的信件)

  这始终被认为是个风险很大的服务,它是为了执行自己的灵性导师——最终是主柴坦尼亚·玛哈帕布〖Caitanya Mahaprabhu,五百年前显现的主仁慈的化身〗的训令:yare dekha tae kaha krsna updesa,amara ajnaya guru hana tara ei desa。这个风险在《奉爱的甘露》、《圣典博伽瓦谭》和《永恒的柴坦尼亚经》中都有提及:

  “关键是,如果不增加门徒的数量,便无法传播奎师那知觉的祭仪了。所以,一个柴坦尼亚·玛哈帕布使徒传系下的sanniyasi〖托钵僧〗,有时甚至冒险收一个不够资格的人为徒。之后,在这样一位仁慈的灵性导师的仁慈下,门徒逐渐地得到提升。但是,如果人只是为了沽名钓誉而吸纳众多的门徒,他肯定会在从事奎师那的服务中堕落。”

  (《奉爱的甘露》第 7章)

  “因此主柴坦尼亚·玛哈帕布宣称作为主奎师那的代表的灵性导师,要承担他门徒所有的罪业反应。有时,灵性导师有这样的风险,他会因收一个门徒而受其罪业反应所压倒,经受种种的磨难。因此,主柴坦尼亚·玛哈帕布建议:人不应该收太多的门徒。”

  (《圣典博伽瓦谭》4.21.31)

  “对一个不传教的人来说,无限度地接纳众多的门徒和奉献者是非常冒险的。根据圣吉瓦·哥斯瓦米〖Srila Jiva Goswami,六哥斯瓦米之一〗的教导,一个传教者要为传播主柴坦尼亚·玛哈帕布的祭仪而广收门徒。这是个冒险,因为当灵性导师接纳了一个门徒时,他自然也接纳了门徒的罪恶活动及其反应。他如果不是一个非常强有力的人,便无法消化他门徒的所有罪业反应。这样,他得承担恶果,因此人不应接纳太多门徒。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇,22.118)

  圣帕布帕德在芝加哥的谈话中,对此作了进一步地阐述:

  “《奉爱的甘露》中说托钵僧不应急于收门徒,而应该只收够资格的人为门徒。但有时候,如果没有够资格的人选,他便会冒个险。

  圣帕布帕德:是的,一个不愿冒险的人,他是不会为传教而冒险的。但那个为之冒险的人,却立即被奎师那看中,‘啊,他在冒险。’但你要清楚在什么情况下该冒险,而在什么情况下这样作却不过是个愚蠢的行为。”

  (1975年7月8日,对话)

  以上摘取的对话及下面引述的话语中,可以明显地看出来,这里的“被奎师那看中”即预示着将让奎师那满意。这被圣帕布帕德认为是我们当灵性导师的主要原因。因此在Vyasa-puja〖崇拜灵性导师显现日的节日〗的致辞中,他非常着重地强调了这一点,鼓动他的门徒当灵性导师:

  “……希望你们所有人,无论是男人、女人、男孩或女孩,都做灵性导师,都遵循这个原则。做灵性导师,只要真诚地遵守所有的原则并对大众宣讲奎师那,你就会成为奎师那喜欢的人;不是奎师那成为你喜欢的人,而是你会成为奎师那喜欢的人。奎师那在《博伽梵歌》中说na ca tasmad manusyesu kascin me priya-krttamah。‘谁若担负传播奎师那知觉这谦卑的服务,没有人比他对我更亲切。’所以如果你想很快地被奎师那看中,那就执行这个当灵性导师的程序,向别人宣讲《博伽梵歌》,你的生命就完美了。非常感谢。”

  (1973年8月22日,伦敦 Vyasa-puja的致辞)

  几年之后,在一次对话中,他又重复了同样的话题:

  “所以传教就是我们的生命。我们越传教,就会越成功。Yare dekha tare kaha krsna upadesa。这就是主柴坦尼亚·玛哈帕布的教导。Amara ajnaya guru hana tara ei desa,yare dekha,tare kaha krsna-upadesa。这就是主柴坦尼亚·玛哈帕布说的:你们每个人都要作guru〖灵性导师〗,拯救你们四邻的居民。ei desa,无论你住在何方,你该拯救他们,当他们的guru。如何当guru?这并不困难。Yare dekha tare kaha krsna-upadesa。奎师那说什么,你就对他们说什么,你只需复述,仅此而已。你就能做guru。”

  “所以这要在全世界范围内传扬。你学习《博伽梵歌》,然后重复它。你只要说:‘奎师那说了四件事——man mana bhava mad bhakto mad yaji mam namaskuru。总是想着我,做我的奉献者,崇拜我和顶拜我。很好地去作这些事情。’所以,如果你能够让人做这四件事,你就成了guru。这有什么困难吗?‘这样你就成了奎师那的奉献者。’怎么做?‘总是想着奎师那。崇拜奎师那,致以虔诚地顶拜。我们的庙宇在这,请到这来,顶拜主。如果你能够获得一朵小花,就供奉一朵花吧。不然的话,只要顶拜就可以了。然后唱颂Hare Krsna。’就这样作,你成为guru了。”

  “传递这个讯息很难吗?根本不难。你把讯息带上。他如果是个幸运的人,他会照着做的。就算他不照你说的做,你仍然传递这个讯息。这样你会被奎师那看中。na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah。你诚心地去做,你会被奎师那看中。就象一个兜揽生意的人,一个推销员,到市场去,尽他最大的努力来争取到一些业务。然后,老板会看他的业绩来了解他的工作情况。即便他没有拿到一个派沙〖印度货币单位〗的生意,但他已经努力去推销他的产品了,所以他是称职的。他是称职的。我们也同样只要带着奎师那的信息并努力去说服人们。如果人们接受了,非常好,如果不接受,没关系。我并不是要……然后你会被奎师那看中。被主看中意味着你成为了主最亲密的仆人。这样,你还奢求什么呢?如果奎师那认定‘你是我最亲密的仆人’,那你还有什么奢求呢?”

  (1976年8月2日,巴黎,对话)

  以下节录的信件中他(圣帕布帕德)对两者都给予了强调——成为奎师那的亲密的人及为传教而冒险:

  “我的灵性导师谱写了一支非常好的歌,批驳那些不愿为传教而冒险,坐在角落里装模作样唱颂哈瑞·奎师那的人。其中有言:至关重要的是,谁若想亲近Krsna和Balarama〖主的哥哥〗——或说主柴坦尼亚和尼提安南达〖Nityananda,主柴坦尼亚的哥哥〗,他应该甘冒所有的风险,担负起传教的使命。请牢记这一点,你必取得成功。”

  (1970年1月27日,给Gajendra的信件)

  但仍有人辩驳道:圣帕布帕德在所有以上的引述中,指的都是让奉献者成为siksa gurus〖训示灵性导师〗。“就是说他可以训示,而不能启迪。”那么siksa和diksa〖启迪灵性导师〗的差别很大吗?

  “赐予我们庇护的至尊主、启迪灵性导师和训示灵性导师之间是没有差别的。如果谁愚蠢地去区分他们,他便是在履行奉爱服务的过程中做下了冒犯。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi 1.47)

  “Guru krsna krapaya paya bhakti lata bija。我们必须通过Guru和Krsna的仁慈获得这个力量。所以奎师那在我们心中以caitya-guru〖内在的灵性导师,即超灵〗的形式存在,当我们的心够诚的时候,他便在外以灵性导师的形式展示出来,训示灵性导师或启迪灵性导师。所以,Krsna、训示灵性导师和启迪灵性导师是没有差别的,Krsna把自己展示为外在的训示灵性导师和启迪灵性导师。“

  (1972年10月29日,温达文,《奉爱的甘露》课)

  “净化自我并教诲他人净化,这两者必须同时进行。我们没有谁是完美的,但我们追求完美并尽可能地帮助他人达到完美。它们不可分割,象两条并行的平行线。Diksha和Siksha。Siksha意味着学习。Diksha,或说启迪,意味着灵性觉悟的开始。所以,每一个门徒都应该积极地求取灵性进步,并帮助他人共同进步。”

  (1971年2月4日,给Nayan Abhiram的信件)

  “Bilvamangala Thakura曾真实地体验过主奎师那超然的逍遥时光。他记录下自己超然的体验并汇编成了一本名为Krsna-karnamrta的书。在该书的开篇,他向自己每个不同的guru致以顶拜,值得注意的是,他给予他们同等的崇拜。他首先提到他的训示灵性导师Cintamani,因为她是最先给他指明灵性道路的人。Cintamani是Bilvamangala早年有亲密关系的妓女,是她鼓励他踏上了奉爱服务的路途,因为她劝服他看破红尘,努力通过爱奎师那而臻达完美,他于是首先向她致以顶拜,然后他顶拜他的启迪灵性导师Somagiri,然后是至尊人格首神,也是他的训示灵性导师致以顶拜。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi 1.57)

  “……有时,一个世袭的灵性导师会说:ye krsna-tattva-vetta,sei guru haya,意思说,一个非brahmana〖婆罗门〗家庭出生的人可做训示灵性导师或一个vartma-pradarsaka-guru(入门灵性导师),但不能做启迪灵性导师……guru一词在入门灵性导师、训示灵性导师及启迪灵性导师中是同等适用的。除非我们相信主柴坦尼亚·玛哈帕布的信条,否则奎师那知觉运动无法传遍全世界。按主柴坦尼亚·玛哈帕布的意图:prthivite ache yata nagaradi-grama sarvatra pracara haibe mora nama,主柴坦尼亚·玛哈帕布的祭仪必会遍传全世界。

  ……圣巴克提希丹达·萨茹阿斯瓦提也有如下声明:无论是婆罗门、萨帝利、吠舍、戍陀或贞守生、居士、行脚僧、托钵僧,只要他精通了有关奎师那的科学,就可以做灵性导师,做入门灵性导师、启迪灵性导师或训示灵性导师。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇。8.128)

  “根据经典的训示,训示灵性导师和启迪灵性导师是没有分别的,通常一个人的训示灵性导师到了后来会变成他的启迪灵性导师。”

  (《圣典博伽瓦谭》4.12.32)

  “通常,一位时常教诲门徒灵性科学的人,后来会成为这个门徒的启迪灵性导师。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi 1.35)

  有人只看到给予别人启迪的奉献者有个人野心,那么,他是否看到一些迫切的原因需要人当启迪灵性导师呢?

  “关键是,如果不增加门徒的数量,便无法传播奎师那知觉的祭仪了……但是,如果人只是为了沽名钓誉而吸纳众多 的门徒,他肯定会在从事奎师那的服务中堕落。”

  (《奉爱的甘露》第 7章)

  译文

  从一支主干中可衍生出成百上千的门徒及孙门徒的分支来。

  要旨

  把奎师那知觉传遍全世界是主柴坦尼亚·玛哈帕布的愿望。所以从主柴坦尼亚·玛哈帕布的使徒传系中非常有必要有众多门徒的分支。他的祭仪不仅仅要传遍几个村庄、孟加拉或印度,更要传遍整个世界。一些自傲的所谓奉献者批评国际奎师那知觉协会成员接受托钵僧头衔,批评我们把主柴坦尼亚·玛哈帕布的使命传遍全世界,这是非常令人遗憾的。我们无意批评任何人,但因为他们在给我们这个运动挑刺,所以我必须把真理向大家陈述。主柴坦尼亚·玛哈帕布希望奉献者遍布全世界,而圣巴克提希丹达·萨茹阿斯瓦提和圣巴克提维诺德·塔库尔〖Srila Bhaktivinoda Thakura,巴克提希丹达的父亲〗也肯定了这一点。正是为了满足他们的愿望,我们ISKCON的运动才传遍了全世界。主柴坦尼亚·玛哈帕布的诚恳的奉献者应该为奎师那知觉运动的广泛传播而感到骄傲,而不是恶意的批评它的传教工作。

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi 10.160)

  “根据圣吉瓦·哥斯瓦米的教导,传教者要为传播主柴坦尼亚·玛哈帕布的祭仪而广收门徒。这是个冒险,因为当灵性导师接纳门徒时,他自然也接纳了门徒的罪恶活动及其反应。如果他不是一个非常强有力的人,便无法消化他门徒的所有罪业反应。这样,他得承担恶果,因此人不应接纳太多门徒。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇,22.118)

  “如果当 地人加入进来并接受了启迪,我们就可以说是发展了。只有口头支持是不够的,他们应该成为稳定的门徒,追随基本的原则,这使他们可以得 到自我的发展。另外,派书和传教是我们最重要的活动。建庙是次要的。我们关心到底派出了多少书,有多少人真心地加入了进来。这才是真正的发展。”

  (1976年7月11日,给Gopal Krishna的信件)

  “是的,我非常满意,波士顿庙宇安排得当,有许多 的新奉献者加入——这是传教的真正的成功。传教意味着增加我们家庭的成员。”

  “……奎师那非常希望每一个生物体都回归家园,回归首神,所以,如果我们能够多让一个人明白这个物质世界并非我们的真实生活,而我们真正的家园是在灵性世界;如果我们能够让人接受这个哲学,哪怕只是一个,这就是我们传教使命的成功。”

  (1970年6月4日,给Jadurany等 的信件)

  “传教意味着增加我们的家庭成员,所以我可以说ISKCON圣路易斯分部的传教是非常成功的,否则不会有那么多 的人被吸引来做奉献者。”

  (1973年6月22日,给Makhanlal的信件)

  “关于新会员,〖我要说的是〗我们必须增加人数。传教意味着人越来越多。这个程序就叫做gosthananda,意思是‘因看到追随者的增加而感到喜悦’。迄今为止,我还没有看到有一个日本人接受启迪,这是为什么?”

  (1971年1月22日,给Sudama的信件)

  “此时此刻,我们需要数千的灵性导师来把这门伟大的科学传播到全世界去。”

  “……我们实际上在因我们的愚昧而受苦……全世界都缺少这门知识,因此,我们需要数千的教师来传授这门有关奎师那的科学。目前极度需要这门知识。”

  (《知识之王》Raja-vidya,pgs 88,02)

  在以下所载的话语中,圣帕布帕德 对一个人如何实际的在传教过程中成为一个灵性导师作了简明的解释:

  “当一个人在奉爱服务中进步时,自然而然会有许多 的人来做他的门徒,他们会把他们的一些物质得益供奉给他。如果谁因为对门徒的人数增加、对他们提供的物质舒适条件产生了依恋之心,而忘却了他作为一个灵性导师的职责,这便成了奉爱服务爬藤生长过程中的又一障碍。”

  (《主柴坦尼亚的教导》第28页〖英〗)

  “……通常训示灵性导师到后来会变成启迪灵性导师。”

  (《圣典博伽瓦谭》4.12.32)

  “通常,一位时常教诲门徒灵性科学的人,后来会成为这个门徒的启迪灵性导师。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi。1.35)

  在我的这些引述中,有一些是对灵性导师的训诫之言,这清楚的表明一个灵性导师不一定是个高级奉献者,以致于超越了对“物质舒适条件”的依恋,及收不合适的或太多的门徒,但他本身仍应该是很进步的,帕布帕德说,“自然而然”,人们要求作他的门徒。如果一个灵性导师必须是一个超越了所有险阻的高级奉献者,圣帕布帕德和经典何必又要发出那么多的警告呢?下面还有几则:

  “灵性导师应该观察门徒有多大的上进心及多么渴望去理解灵性知识的题旨。他应该审慎地察看门徒半年或一年。不能因门徒的物质富裕而太急于收他为徒。”

  “有时,一个大生意人或地主会接近一个灵性导师以求获得启迪,那些对物质利益感兴趣的人被称为维萨铱〖visayis(karmis),业报工作者〗,这表示他们对感官享乐非常感兴趣。这类维萨铱有时会接近一个有名的guru,赶时髦 地要求成为guru的门徒。有时一个维萨铱更会装扮成一位大名鼎鼎的灵性导师的门徒,以掩饰他的行为,向人们标榜自己在灵性知识方面的进步。换言之,他所想要的不过是物质方面的成功而已。灵性导师必须非常关注此事。这样的交易在全世界比比皆是。

  灵性导师不应接受一个物质上很富裕的人来标榜自己收了个大人物门徒。他很清楚,与这样的维萨铱门徒联谊,会导致他的堕落。一个接受维萨铱门徒的人不是纯正的灵性导师。就算他是个纯正的灵性导师,与这样放纵的维萨铱门徒联谊,他的地位也必会受到损害。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇22.330)

  “这个诗节中特别提到了小草,任别人千踏百踢它从不抗议。这个例子说明了一个灵性导师永远不应为自己的地位而骄傲;他应该比一个普通常人还要谦卑,总是唱颂着Hare Krsna曼陀罗〖mantra〗,不停地向人们传播主柴坦尼亚玛哈帕布的祭仪。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi 17.31)

  译文

  Advaita Acarya,我的灵性导师,从不受富人或国王的布施。因为接受了此类物欲者的钱和谷物后,人的内心会受污染。

  要旨

  从一个世俗的人手中接受金钱或食物,是很危险的,因为他会污染受施者的心。根据韦达的传统,人应该布施给托钵僧和婆罗门,因为这能够使布施者免于罪恶活动的反应。因此,通常一个婆罗门只接受一位非常虔诚的人的布施。主柴坦尼亚·玛哈帕布把这条训喻给予了所有的灵性导师。

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi 12.50)

  这说明了,实际上灵性导师会成为以上所提到的种种危险的牺牲品(如ISKCON中所发生的一样),但这并不是说他或其他的人就不应该做灵性导师。只能说作为一个灵性导师,他们不够谨慎。或如圣帕布帕德所说:他们忘却了自己身为纯正灵性导师的地位。

  (《主柴坦尼亚的教导》第一章)

  第二章 “我的门徒”

  ---------------------------

  恪守我们的信条,让我们的GBC保持高度的警觉。这样,就算我离开了,一切仍会顺利发展。就这样去做,这是我的要求。无论我教了你们什么,都照着做,谁也不会受到不公的对待。玛亚Maya,物质虚幻能量〗无法侵犯你们。现在奎师那已经给我们够多的了,再也没有资金缺乏的问题。你们把书印出来卖掉。一切都应有尽有了。我们在全世界的生存都有保障。我们有收入,您们恪守我们的信条,追随……即使我忽然死掉了,你们将能够控制局面。就这样,这就是我所想要的。精心地管理,让运动向前发展。现在就管理起来,别往后退。还要谨慎。Apani acari prabhu jiveri siksaya【主柴坦尼亚说人需以身作则教导别人】。

  (1977年4月22日,孟买,对话)

  就这一点有人自然会问:“那么如何去理解圣帕布帕德宣称一个guru应该是uttama-adhikari(高级奉献者)或maha-bhagavata 的话语呢?”摘自《教诲的甘露》中的一段话是所有其他声明中最具典型的,常常被人引述:

  “没有达到高级奉献者层面的人,不应该当灵性导师。初级奉献者和中级奉献者也可以收门徒,但他们的门徒最多只能达到他们的层面。我们应该明白:在初级奉献者和中级奉献者所给予的不足够的指导下,其门徒在寻求人生最终目标的道理上不可能取得很大的进步。因此,我们应该非常慎重地选择高级奉献者当我们的灵性导师。”

  (《教诲的甘露》诗节5)

  这段话确切的含义是什么?它出现在圣帕布帕德给我们的许多其他的训令之中,让我们感到迷惑不解。他不是刚说一个解脱的灵魂是不会宣称自己为解脱灵魂的吗(见前一小节)?难道一个高级奉献者的主要征象不正是他绝不认为自己比任何其他人好吗?

  “一个maha-bhagavata或高级奉献者,即处在奉献生活中最高层面的奉献者,他看不到有任何人的行为违背了外士纳瓦的原则,除了他自己以外,他把所有其他人都看成了外士纳瓦。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi 7.51)

  “当然,一个纯正的外士纳瓦,从来不会说他自己比任何他人要高等。他倒会说他是所有生物体中之最低级的人。如果他说自己高于别人,那么实际上他并不是。”

  (1974年12月28日,给Sukadeva的信件)

  “圣帕布帕德说:如果有人接近茹阿达茹阿妮〖Radharani,主的爱侣〗她就向奎师那说‘这是一位最好的奉献者,比我还要好’,这样奎师那就无法拒绝他了。这就是高级奉献者的表现。但我们不能模仿说:‘我已经是个高级奉献者了。’

  isvaretad-adhinesu

  balisesu dvisatsu ca

  prema-maitri-krpepeksa

  yah karoti samadhyamah

  (《圣典博伽瓦谭》11.2.46)

  “在中级奉献者看来有些人是妒嫉神的,但这不是高级奉献者的视觉。高级奉献者看到 的是:‘没有任何人妒嫉神。人人都比我好。’就象《永恒的柴坦尼亚经》的作者Krsnadasa Kaviraja所言:‘我比粪便中的蛆还要低劣。’

  BOB:谁这样说的?

  圣帕布帕德:Krsnadasa kaviraja,《永恒的柴坦尼亚经》的作者,purisera kita haite muni se laghistha。他不是在装模作样。他真的觉得是这样。‘我是最低劣的,人人都是最好的,但我是最低劣的。人人都在从事对奎师那的服务。只有我不是。’柴坦尼亚·玛哈帕布说‘噢!对主奎师那,我连一丁点的奉献者心也没有。我的哭泣只是装模作样。如果我真是主的奉献者,我早就死去了。但我还活着。这就证明我根本不爱主奎师那。’这是一个高级奉献者的视觉。他已经如此地专注于对主的爱,于是他说‘一切都很好,但我是最低级的。所以我看不到神。’这就是高级奉献者的表现。”

  (《完美问答录》pg 55-56)

  圣帕布帕德更直接地告诉我们,千万不要认为我们已经达到完美了:

  “我感谢你们真诚的赞赏,及你们自认为不完美的感受。你越强烈地认为自己不完美,就越能够实际的在奎师那知觉中取得进步。就算是个最完美的奉献者,他仍然有这种追求达到完美的心态。所以无论我们处在哪一个层面,都千万不要认为自己已经完美了。实际上,因为奎师那是无限的,奎师那知觉也是无限量的,所以我们不知道直到哪一点才是完美的所在。甚至连奎师那都认为他自己不够完美无法理解茹阿达茹阿妮的奉爱情感。为了理解茹阿达茹阿妮的奉爱情感,他变成了主柴坦尼亚,以茹阿达茹阿妮的心态去崇拜奎师那。所以,超然的活动如此的美妙,它全面完美,但人们仍然没有完美的满足感。这就是灵性生活的本分。”

  (1968年2月17日给Hansadutta的信件)

  然而,在另一文章中,圣帕布帕德如是说:

  “那么,当你想学习东西的时候,你要接近一个老师,如果老师是完美的话,你就能够得到完美的知识。程序就是这样的。但如果你的老师也是一个象你一样的无赖,那么他所教你的一切都是无用的。这个老师必须是完美的;他必须是拥有纯正的知识的。这样他才可以教别人。所以,按照程序,你得先找到一个完美的老师,这样你就能够学到一切。但你若找到一个和你一样无知的老师,你什么也学不到。”

  (《知觉,遗漏的环节》pg 13.14)

  现在,让我们来把所有的片段都连接起来:“一个高级奉献者并不认为自己就是高级的奉献者”+“人若非已经达到高级奉献者的层面不应做灵性导师”=A

  另一个方法是:“我们千万不要认为自己已经达到了任何一个完美的层面”+“这个老师必须是完美的”=B

  要解出这个谜底并不需要高等微积分数学的学位:

  A=B=将不会有任何guru!

  从《教诲的甘露》中摘录的片段毫无疑问也和其他的片段一样令人不解而需要进一步的阐明。比如,在同样这一本书中,我们发现了一些被强调了的令人惊讶的观点,我们该照本宣科吗?

  “圣茹帕·哥斯瓦米〖Srila Rupa Goswami,六哥斯瓦米之一,《奉爱的甘露》的作者〗之所以对茹阿达湖〖Radha-kunda〗十分的重视,因为主柴坦尼亚·玛哈帕布想要找到它。谁会放弃茹阿达湖而居住到其他的地方去呢?任何一个具有超然智慧的人都不会这样做。”

  (《教诲的甘露》诗节9)

  “因此,所有有志于发展奎师那知觉的人都应该托庇于茹阿达湖,并终生在那儿从事奉爱服务。”

  (《教诲的甘露》诗节10)

  “结论是,居住在茹阿达湖的湖畔并每天在湖中沐浴,便达成了奉爱服务的最高完美。”

  (《教诲的甘露》诗节11)

  在你收拾行囊前往茹阿达湖之前,请继续往下读,在《永恒的柴坦尼亚经》中,圣帕布帕德说了下面一番话,如果我们从其“面值”——字面含义去理解的话,那真是非常令人惊讶的:

  “一个初习的学生,若未经过细致地指导及启发,他不应该去崇拜圣茹阿达和奎师那或念颂哈瑞·奎师那曼陀。就算他勉强做了,也得不到该有的结果。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi 8.31)

  这段节选需要圣帕布帕德作出进一步的解释以明白其真正的含义。为此,我希望你去读完他所写的全部要旨。

  所以,说到前面从《教诲的甘露》中节选的关于高级奉献者的论述,如果我们不进一步弄清其含义,那么,我们会再一次发现圣帕布帕德所说的好象是自相矛盾的。

  “如前文所述,主的奉献者可分为三类。高级奉献者并不认为有任何人不是在服务主;而中级会对奉献者和非奉献者作出区分。所以中级奉献者应该传教。如前面的诗节所述,他须大力地向人们传播主的荣耀。中级奉献者会从初级奉献者或非奉献者中收门徒。

  有时,高级奉献者为了传教,会把自己降到中级奉献者的层面,但一个普通人至少应该渴望达到初级奉献者的层面,他们当去到庙宇向神像顶拜,就算他是个富翁或是个头戴皇冠或真丝头巾的国王。”

  (《圣典博伽瓦谭》2.3.21)

  根据圣帕布帕德自己的话,对灵性导师所要求的完美也可以是广义的,这可以从前面的节选中看出,下面的一段话又对此作了肯定:

  “在我们的哲学中,完美指的是怀着对奎师那和灵性导师怀着坚定不移的信心去行动。”

  (1971年4月22日,给Karandhar的信)

  “圣帕布帕德:那么,当你想学习东西的时候,你要接近一个老师,如果老师是完美的话,你就能够得到完美的知识。程序就是这样的。如果你的老师也是一个象你一样的无赖,那么他所教你的一切都是无用的。这个老师必须是完美的;他必须是拥有纯正的知识的。这样他才可以教别人。所以,按照程序,你得先找到一个完美的老师,这样你就能够学到一切。但你若找到一个和你一样无知的老师,你什么也学不到。

  班·佛德博士(Dr. Benford):有很多完美的老师吗?

  圣帕布帕德:是的,否则就谈不上什么找老师了。第一个完美的老师是奎师那,其他的就是那些从奎师那处学习的人。比方说,你是个科学家,而我从你那学习知识。尽管我不是个科学家,但因为我向你学习,所以我的知识也具有完全的科学性。

  班·佛德博士:我不明白。

  圣帕布帕德:比方说一个孩子去见数学老师,老师对他说:‘二加二 等于四。’这个孩子并不是数学家,但他接受了老师所教他的知识,‘二加二 等于四。’然后重复它,这样,他的知识也是完美的。

  班·佛德博士:但怎样才能知道老师是完美的呢?好象很难判断。

  圣帕布帕德:不,根本不难。完美的老师就是那个从另一完美的老师处学到知识的人。

  班·佛德博士:但这只不过是把问题向前推移了一步。

  圣帕布帕德:不,没有问题,有完美的老师,他就是奎师那,所有阶层的老师都把他(奎师那)接受为老师。在印度,韦达文化是由韦达经的老师来实行的。所有的这些韦达经老师都接受奎师那为至尊的老师。他们从奎师那处学习,然后把同样的东西教给别人。这就是程序。

  班·佛德博士:那么,我遇到 的任何一个接受奎师那为完美老师的人都是完美的老师吗?

  圣帕布帕德:是的,因为他只教授奎师那教他的东西。就这样。这和我们前面举的例子是一样的:他们本身也许不是百分之百完美的,但因为他所说的 都是奎师那教授给他的,所以他所说的知识是完美的。

  班·佛德博士:那么你不是完美的了。

  圣帕布帕德:是的,我不是完美的。我们没有谁自诩是完美的;我们有那么多的缺点。但因为我们不说任何超出奎师那传授的东西,所以我们的教导是完美的。”

  (《知觉,遗漏的环节》pgs 13.14)

  “奎师那知觉是超然的科学,物质主义者永远无法理解它。因此,韦达经的训喻是,人需求学于灵性导师以明白超然的科学。而一个灵性导师应具备的资格是,他必须已经同样地求学于一位纯正的灵性导师,其结果是,他完全地相信至尊人格首神的存在,坚定不移,这就是灵性导师应该具备的资格。也就是说,只有带着服务心态而不是挑战心态的人才能够明白这门科学。人如果带着恭顺、全然接受的心态而来,便可明白这门科学的超然性。所以你对奎师那带着越强烈的服务心态,奎师那就越多地将他自己揭示给你。他就在你心中,等待你归依他、服务他,当他看到你的服务够诚心时,他会立即让你了解他的一切——诸如他的品格、形体、逍遥时光,他的随从,他的居所。”

  ???(1988年6月17日,给Sachisuta的信)

  “我们每个人都从奎师那处得到了某部分能量,当这个能量在干练的灵性导师的指导下,运用于对奎师那的服务中时,我们就成功了。这就是奎师那知觉的秘诀。灵性导师必须是奎师那纯正的代表,他曾通过使徒传系从高级的权威处接受训令。而门徒必须服从灵性导师的训令。这就是灵性进步的简单程序,如果你们能够记住这个原则,那就太好了。”

  ???(1986年8月7日,给Nathan Baruch的信件)

  “圣帕布帕德:宗师被解释为——bhakti-samsanah‘谁若向别人传播奉爱服务的祭仪,他便是宗师。’为什么你会觉得有矛盾之处呢?

  博士:因为我们发现……有时宗师也有遗忘和不知道的地方,所以我们觉得,如果他还有遗忘之处,就是说……

  圣帕布帕德:不是、不是、不是的。那么……

  博士:一个不完美之处。

  圣帕布帕德:不是这样的……看来你还没有明白。阿查尔亚并不是神,不是全知者。他是神的仆人。他的使命就是去传播bhakti(奉爱)的祭仪。这就是宗师。

  博士:这就是完美了?

  圣帕布帕德:这就是完美。Hare Krsna。

  博士:那么我们误解了什么是完美喽?

  圣帕布帕德:是的。这便是完美——看他是如传播巴克提祭仪的。就这些。”

  (1975年4月8日,清晨散步的谈话)

  还有一个使这些节选中看起来相互矛盾的话统一的方法,那就是从传教使命的紧迫性来理解。Desa-kala-patra:当我们传教的时候,必须着重考虑时间、地点和环境的因素。圣帕布帕德在《圣典博伽瓦谭》(1.17.16)中说到了在紧迫的传教情况下的方便之法。诗文中用了anapady一词,该词被译为:“通常情况,没有紧迫之情时。”圣帕布帕德在要旨中又用了apad-dharma一词,意为“在非常时期下的首要任务”,解释是,在紧迫时刻,人会做出平常不做的行为。

  现在的紧迫状况是显而易见的。圣帕布帕德把延续使徒传系的重任推到了他门徒的身上。就象以前他的灵性导师所作的……使徒传系,还记得吗?

  “我们每个人都要当灵性导师,因为这个世界如在熊熊的烈火中……所以,现在我对我所有的学生都怀着深深地感激之情……因为他们对我传教使命的帮助,我也非常感激他们。同时,我要求我所有的门徒都做灵性导师。你们每个人都要成为下一个灵性导师。

  不要仅仅自己理解就满足了,不,你们得传播出去。象我一样,古稀之年,肩负我灵性导师的训令,来到你们的国家传播主的使命,你们所有的这些年轻男女们,请担负其传播这个信息的重任。这样整个痛苦的人类世界便会快乐起来。这就是我们的使命。非常感谢。”

  (1969年9月5日,汉堡Vyasa-puja典礼上的致辞)

  本书的后部分我们将读 到,在不同的时间和场合,圣帕布帕德曾多次被问到,在他离世之后谁来接替他的位置。其中有一次,他亲自任命的该运动的领导们正式地问他,在他之后,谁能够给他人启迪。

  “GBC 1:我们的下一个问题是有关将来的启迪,尤其是在您离开之后,我们想知道该如何给他人第一次启迪和第二次启迪。”

  (1977年5月28日,温达文,与GBC成员们的会谈)

  每一次他都直接地回答:“我的门徒。”难道他没有完全地了解他门徒所在的层面吗?难道他没能够指示出运动的发展方向吗?有关这一点,我们可以借用他的一些话,这些话是他针对自己的灵性导师离世后所出现的同样情况时所说的:

  “他(圣巴克提希丹达)在离去之前,作出了完善地指导……他讲了那么多的东西,难道他疏漏了这一点吗(指他的接班人)?疏漏了这纯正的要点吗?”

  (1976年8月16日,在孟买的对话)

  实际上,圣帕布帕德离世不久,《回归首神》(Vol。13,No,1-2)杂志很快就刊登出了他所持(有关他自己位置的接替)的意见:

  “我所有的门徒都将继承遗产。如果你愿意,你也可以继承它。〖我〗牺牲一切。我——一个人——可能很快就要离开了。但他们〖门徒〗却仍有数百人,这个运动会发展壮大。我不会发下指令说:‘这就是下一个领袖。’任何一个追随前任领袖步伐的人便是下一个领袖。我们不对印度人或欧洲人作任何的区分。我所有的门徒都是领袖……只要他们毫不偏离地追随。如果你想追随,你也可作领导。关键是你们不想追随,‘领袖’的意思是高级门徒。Evam parampara-praptam。那个完美的追随者。我们的训示是:guru-mukha-padma-vakya,这你明白吗?Ara na kariha mane asa‘唯一的心愿是,让您的莲花口中流露出来的话语净化我心’。如果人已准备好追随纯正灵性导师的训令,成为一个领袖并不是很困难的事。”

  那么,毫无疑问,他明确的目的是,希望他的门徒继承他的遗业。但是,他们是高级奉献者吗?

  有意思的是,当圣帕布帕德被问到将来启迪之事时,同样也被问到了关于将来出版书籍的问题:

  “GBC1:下一个问题是关于BBT的。目前的情况是,在未经您审阅及批准的情况下,不可印刷出版任何的译着。我们的问题是:在将来无法得到您审阅的情况下,出版BBT 的书籍应用什么样的程序?比如,人们建议我们翻译Padma Purana或Sat-Sandarbha。那么,对于那些未经您亲自审阅的译着,又什么程序可保证它是未偏离我们的parampara(使徒传系)的呢?

  圣帕布帕德:那就需要你们去作非常精心地检查。

  GBC2:也就是说,并没有这样的原则,规定 BBT只能出版您已经翻译的书籍,对吗?如果有些正统韦达文献的有价值的译着,如果译得准确得当,BBT也能够出版它们,对吗?

  圣帕布帕德:这就是我们现在所作的,比如译成印度语,我们目前又译成许多其他的语言,如果翻译是正确的,就可以……

  GBC2:即便是那些您没有亲自翻译的文献也可以吗?

  圣帕布帕德:不行,不行,不行。原则是……就象我的翻译,另一个人把它翻译成印度文或其他的语言,这些我们在出版。同样的,如果有人把它们准确地翻译了,我们可以出版。但在我的门徒中,我认为可以正确翻译的人不多。

  GBC3:谁都不行。我们不想出版任何不完美的作品,因为您已经为BBT制定了最高的标准。BBT这个名字的意思是,现在世界上最高的标准。

  圣帕布帕德:这是个很好的回答。

  GBC4:那么,圣帕布帕德,我们想您不能那么快就离开我们。

  圣帕布帕德:我不想,但身不由己,我又能怎样呢?

  GBC4:如果您不想,奎师那也不想。

  圣帕布帕德:必须是一个觉悟的灵魂,不然,只有A、B、C、D式的依样画葫芦是不够的。人们之所以喜欢我所说的是因为它来自实际的体验。

  ……

  我们的翻译必须成为文献。它们不是普普通通的……如果人不是具有很高的觉悟,是写不出来的。它们不是A、B、C、D式生搬硬套的翻译。

  GBC5:它与学术水平毫无关系。

  圣帕布帕德:主柴坦尼亚·玛哈帕布说,amara ajnaya guru hana。谁若能够明白主柴坦尼亚·玛哈帕布的指令,他便能做guru。或说,谁若能够明白他的 guru的指令,不偏离使徒传系,他能够做guru。因此,我要从你们当中选出一些人来。”

  (1977年5月28日,温达文,会见GBC时的讲话)

  现在看一看!当问到将来启迪的问题时,他立即说:“是的,我会推举你们中的一些人。”但当问到有关将来出版书籍的问题时,他却如此地强调和忠告:“如果人不是具有很高的觉悟,是写不出来的。”甚至在说了这些话之后,他又重提到让他的门徒作Guru的事:“我会选出你们中的一些人。”对照他在《教诲的甘露》中的阐述:“如果人还未达到高级奉献者的层面,他不该做灵性导师。”难道他此时不该象被问及要旨的撰写时那样说一些类似的忠告?如:“应该等到你们中有人成了高级奉献者之后。”

  前面摘录过的一段话可以作为我们走出困境的一条线索:

  “有时,高级奉献者为了传教,会把自己降到中级奉献者的层面。”

  (《圣典博伽瓦谭》2.3.21)

  那么,如果他(高级奉献者)不“降”或说不易寻找的时候该怎么办?紧迫情况!根据这句话来分析,高级奉献者降到中级奉献者的层面,目的是为了传教,并“从初级奉献者或非奉献者中收门徒。”

  我们想说的是从《教诲的甘露》(5)中摘录的话语很显然提出的是理想状况,但它是否意味着除了这种情况,就不能有任何的启迪发生了呢?同样的这段话给了我们答案:

  “一个初级外士纳瓦或处在中级阶段 的外士纳瓦也可以收门徒……”

  也许还有人会进一步辩驳说,这段话的后边继续说:“但他们的门徒最多只能达到他们的层面,我们应该明白,在他不足够地指导下,其门徒在寻求人生的最终目标的路途上不可能取得很大的进步。”那么这是否意味着他们(这些门徒)在完全没有指导的情况下会有更大的进步?这是否意味着guru将永远的处在“同样的层面”?这个guru难道不会继续进步,并在此过程中也带上他的门徒一起进步吗?或者更坦率地说,圣帕布帕德的门徒中难道就没有谁回归首神了吗?

  “Narada Muni(太空人拿拉达)以他自身为例,给主的诚恳奉献者的生活作了概括性的解释。这样的奉献者,当他被主或主纯粹的代表启迪后,非常认真地歌颂主的光荣,并周游世界,以便其他的人也能够聆听到主的光荣。他已经没有任何物质拥有欲。他们受唯一的愿望驱使:回归首神。这会在他们离开物质躯体的时候发生。因为他们怀着生命中最高的目标,回归首神,他们从不嫉妒任何人,也不因能够有资格回归首神而自感骄傲。他们唯一的活动就是歌颂和记忆主的圣名、声誉及其逍遥时光,根据自己的能力,不带任何物质动机地,为大众的福利而传播主的信息。”

  (《圣典博伽瓦谭》1.6.26)

  因此,对于这段话,除了谈到理想状况这一显而易见的含义外,另一种理解方式是:在紧迫的状况下会有其他的适用方法。这时,我们可从它所暗示的另一方面来找到此法:

  “一个初级外士纳瓦或处在中级阶段 的外士纳瓦也可以收门徒……”

  换言之,这段话清楚的说明了:“人可以(这么做),但不提倡。”所以,我们重申,通常人不该如此,但在紧迫情况下,他有时不得不如此。

  就算是在这样的情况下,这段话仍然具有给预备门徒(既寻找guru的门徒)及不在最高层面的guru一个忠告的含义,对预备门徒的忠告是,此刻不要做(或不要去做)一个盲从者,要理解担任Guru职责的人是有高低不同层次的,他应该寻找一个总是不断地从事对主的服务并不断在其人生终极目标上取得进步的guru,他会带动门徒一起进步。

  “因此,人须选择一位不断服务主的纯正仆人,接受他为灵性导师,服务他。这样的灵性导师是透明的媒介,能够帮助我们会见超越物质感官的主。通过对纯正灵性导师的服务,主同意按我们所作服务的程度来向我们揭示他自己。”

  (《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》1·5·23)

  《教诲的甘露》中的这段话也间接的训喻那些担任guru职责的中级或初级的奉献者,不应该向他的门徒自诩为唯一至高的权威,他们应该能力求取更大的进步,他应该总是乐意听取他人的意见,尤其是听取那些更进步奉献者的意见,他们应该总是紧紧跟随一流奉献者灵性导师的训令,正因为对他(高级奉献者灵性导师)的服务他们才担负起了灵性导师的职责。

  实际上,外士纳瓦宗允许人向他启迪灵性导师之外的人学习。

  “尽管巴拉茹阿玛和奎师那都是超然的人物,他们仍然严格地遵循各项规范守则。两人都接受了他们的家庭祭师嘎各阿查尔亚〖Gargacarya(又常称为嘎各穆尼,Garga Muni)〗的启迪,他是雅度王朝的宗师。

  ……传统的习俗是,当人接受了嘎雅贴曼陀〖Gayatri mantra,即婆罗门启迪〗后,他要离家居住一段时间,在宗师的指导下,训练过灵性的生活……当主奎师那和巴拉茹阿玛去北印度,在他们的灵性导师桑地帕尼·穆尼〖Sandipani Muni〗的指导下学习的时候,他们两人都严格遵守所有的规范守则……桑地帕尼·穆尼对他们非常地满意,他把韦达智慧所有玄秘之处及附加文献诸如奥义书一并教给了他们。”

  (新版《奎师那的故事》第 44,New Ed,pg. 357)

  在外士纳瓦的历史中,常常发生这样的事情,一个灵性导师甚至让自己的门徒去向另一个灵性导师求学。而现在ISKCON内所达成的共识是:“我们这个使徒传系所含siksa的成分多于diksa的成分。”意思是说,在一个门徒的灵修生活中,训示灵性导师的位置可以比启迪灵性导师的位置更为重要。那么,现在来看圣帕布帕德在《永恒的柴坦尼亚经》(Adi 1)中所写的概述,侥有趣味的是,圣帕布帕德把解释到我们的使徒传系的时候,他把siksa改成了diksa:

  “施瑞拉·维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔〖Srila Visvanatha Cakravarti Thakura〗接受了圣佳干纳特·达斯·巴巴吉〖Srila Jagannatha das Babaji〗,后者启迪了圣巴克提维诺德·塔库尔。而圣巴克提维诺德·塔库尔又启迪了圣高尔克首尔·达斯·巴巴吉〖Srila Gaurakisora dasa Babaji〗,后者正是鄙人灵性导师圣巴克提希丹达·萨茹阿斯瓦提的灵性导师。”

  但我们都知道圣巴克提维诺德·塔库尔 的启迪灵性导师是维毗纳·维哈瑞·哥斯瓦米〖Vipina Vihari Goswami〗。佳干纳特·达斯·巴巴吉只是他的训示灵性导师。关于圣高尔克首尔·达斯·巴巴吉,圣帕布帕德说:

  “塔库尔·巴克提维诺德并不是高尔克首尔·达斯·巴巴吉·马哈茹阿吉的正式灵性导师。高尔克首尔·达斯·巴巴吉·马哈茹阿吉此前便已经进入了弃绝阶层,至尊天鹅〖Paramhansa〗。但塔库尔·巴克提维诺德还在他过居士阶层的生活时,就已被高尔克首尔·达斯·巴巴吉·马哈茹阿吉接受为他的导师,并出于他(塔库尔·维诺德)极高的灵性觉悟,高尔克首尔·达斯·巴巴吉·马哈茹阿吉总是把他当成自己的灵性导师来对待。灵性导师可分位两类:即训示灵性导师和启迪灵性导师。所以,从正式的角度来说,巴克提维诺德·塔库尔算是高尔克首尔·达斯·巴巴吉·马哈茹阿吉的训示灵性导师。”

  (1969年5月1日,给Dayananda的信件)

  针对这些“不完全指导”的情况还可说更多,在《Jaiva Dharma》的 第 20章中,圣巴克提维诺德·塔库尔说,如果一个教师拥有的是不完全的知识,在尊敬这个教师及取得他的同意的情况下,人可以去向另一个教师求学更多 的知识,但不抛弃自己原来的教师。

  所以,总的说来,如果我们都追随了纯正的外士纳瓦方法,门徒是永远不会陷入茫然不知所措的境地。

  综上所述,圣帕布帕德的确直接提到并接受——即便不是最高级的奉献者时,也可担任灵性导师的职责。以下就是他这方面的教导,说明一个即便不是处在最高奉献者层面的人也可以做个纯粹的guru,而且这样的guru是不可背弃的:

  “Guru是唯一的。Guru的意思是,ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya,caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah。一个为你根除ajnana,andhakara(黑暗)的人。在黑暗中,如果有人给你点亮了灯——ajnana-timirandhasya jnananjana-slakaya……(jnana-rupa指火炬之光)他就是guru。所以,也许他们有不同的层次,但任何一个启亮你灵性眼睛的人,他便是你的 Guru。

  ……无论他是在哪一个层次。实际上,如果Guru教导你奎师那知觉,就算他处在略低的层次,你仍然需将他接受为Guru,且不可背弃。”

  (1972年12月13日,在Ahmedabad的讲课)

  “提问者1:‘如果人接受了一个纯正的灵性导师,但却没有从他那学到很多知识,他(门徒)可以换一个灵性导师吗?

  圣帕布帕德:如果是个纯正的灵性导师,还有什么必要换另一个灵性导师呢?

  提问者1:不,他没有从他那学到知识,但……我可以换吗?

  圣帕布帕德:不,不,一个纯正的灵性导师意味着他肯定能学到知识。他肯定能学到知识。他必须求教于……学生必须求教于灵性导师。如果他仍然象个哑巴一样,一个纯正的灵性导师又能怎么办?Adau gurv-asrayam sad-dharma-prcchat,jijnasuh——他必须jijnasuh。他必须jijnasuh。我们每天都收到那么多的来信,那么多的询问。学生必须非常地好问。不然的话,他怎么能够取得进步?如果他仍然象个哑巴一样,灵性导师能怎么办?

  如果你进了一所非常好的学校,但你却不学习,如果你不提问,那么进好学校又有什么用呢?你必须也非常的敏而好学,去理解,去进步。这样才好。如果你不利用纯正灵性导师的这个有利条件,那是你的错。你应该把握时机。我们出版了那么多的书籍,那么多的文献、杂志,为什么?只是想启发人获得更多的知识。但如果你不利用这个条件,那么你如何能够取得进步呢?当一个灵性导师不是个纯正的灵性导师的时候,你需要换灵性导师,否则不必改变。”

  (1969年9月23日,伦敦,讲课中的问答)

  “通常,灵性导师是从主的同游中来的,但任何一个追随永恒解脱者的人,都和那些从主的同游中来的人一样好……一个解脱了的宗师或灵性导师不会犯任何的错误,但一个并未解脱者或说层次略低 的人,如果他严格地追随使徒传系,他也可担 当一个宗师或灵性导师的角色。”

  (1968年4月26日,写给Janardana的信件)

  “这个奎师那知觉运动,是经由那些严格追随首神的人直接从至尊人格首神处接受训示。尽管追随者有可能并不是个解脱的灵魂,如果他追随了至尊、解脱的人格首神的训示,他的行为便自然超越了物质自然的沾染。因此,主柴坦尼亚说:‘在我训示下你们可做灵性导师。’通过完全地坚信至尊人格首神的超然话语及追随其训示,人可以立即变成一个灵性导师。”

  (《圣典博伽瓦谭》4.18.5)

  “班佛德博士:那么任何一个我所遇到的人,如果他接受奎师那是完美的教师,他便算是个完美的教师了吗?

  圣帕布帕德:是的,因为他只教授奎师那的教导,就是这些。和我们前面举的例子一样:他们本身也许并不是完美的,但因为他们只说奎师那教他们的知识,所以他们所说的都是完美的。”

  (《知觉:遗漏的环节》pg 14)

  因此,一个圣帕布帕德的门徒,如果他在传教,并已经做了一些有志成为奉献者之人的训示灵性导师,如果他被进一步要求做其启迪灵性导师,而他也受到鼓励去承担这样的一个承诺,一个终生的重任,他可以出于完成其灵性导师使命的职责,庇护于此而成为那些门徒的启迪灵性导师。

  “通常,一位时常教诲门徒灵性科学的人,后来会成为这个门徒的启迪灵性导师。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi. 1.35)

  第三章 停止钟摆

  ---------------------

  物质世界受条件制约的灵魂有欺骗的缺陷。他共有四个缺陷:他一定会犯错误;他一定受迷惑;他倾向于欺骗他人;他的感官不完美。但他如果执行灵性导师的训令,而此训令是源于使徒传系(parampara),他便超越这四种缺陷。

  (《圣典博伽瓦谭》3.24.12)

  当然,我承认,在我们(从《教诲的甘露》诗节5中)摘录的文段中,仍有一些悬而未决的疑问:

  “没有达到高级奉献者层面的人,不应该当灵性导师。初级奉献者和中级奉献者也可以收门徒,但他们的门徒最多只能达到他们的层面。我们应该明白:在初级奉献者和中级奉献者所给予的不足够的指导下,其门徒在寻求人生最终目标的道理上不可能取得很大的进步。因此,我们应该非常慎重地选择高级奉献者当我们的灵性导师。”

  (《教诲的甘露》诗节5)

  毋庸置疑,这是个入木三分的陈述,它把我们带回到了那个最初的问题:一个达到高级奉献者层次的人,他的完美境界(或说解脱),是否能够被别人及他自身认识到呢?迄今为止,我们要说基本上没有,但这段话却给我们一些其他的暗示。当一个诚恳的奉献者深知自己的不足,却作了guru(虽然在紧迫状况下),不会感到这是多么的苦闷及无味吗?而所有的这些逻辑是否会迫使人们,不得不直接或间接地归依一个灵性导师,而同时又对他缺乏完全的信心呢?他们该如何与他(灵性导师)相处?他们能够真实地感受到自己在被带回首神吗?圣帕布帕德的话再一次解救了我们。他一锤定音。有一个理解方法能够让解脱的灵魂自认并说出他是解脱了的。同样的这个方法能够令任何一个guru达到象高级奉献者一样好。

  “我们的程序,使徒传系的程序是这样的,比方说,我只是巴克提希丹达·萨茹阿斯瓦提的门徒。我不说自己已经解脱了。我是受条件制约的。但因为我追随了巴克提希丹达·萨茹阿斯瓦提的训令,我便已经解脱了。这就是解脱和受制约灵魂的区别。当人处在一个解脱者的指导下……同样的:电也是如此。铜本身是不带电 的,但当它被接上电源时,你若触碰它,便会触电。这个使徒传系程序的电也是这样传开的。如果你砍断了这个使徒传系程序,就没电了。所以我们才如此地看重这个程序。”

  (1977年1月4日,清晨散步)

  在这一段对话中,他非常详尽地解释了这个问题。他的分析是从第 278页(英文版书页码)开始。其中说了许多类似的话,圣帕布帕德所强调的是,一个追随解脱者的人便和解脱的人一样好。在这次谈话中,他进一步说到:

  “非常容易,就象一个孩子,如果他按你的指导去活动,他便是解脱的,如果他只是按他的本性活动,他便受制约。如果你遵循了奎师那的训示,你便是解脱的。如果你创造自己的想法,你便受制约。注意两点。孩子实际上是未解脱的。他只是个孩子。但因为他毫不思考就接受了父亲的指导,他便解脱了。这就是mam eva ye prpadyante〖我视他们归依我的程度回报他们。《博伽梵歌》4.11〗任何一个归依奎师那并严格遵循他的训导的人,便是解脱的人。否则便不是。如果他创造自己的想法,他便是受制约的。”

  这是在1977年,他和我们在一起的最后一年,但圣帕布帕德早在这个运动一开始时就非常详尽地阐述了同样的观点:

  “通常,灵性导师来自主永恒的同游,但任何一个追随来自永恒解脱者的原则的人,都和那些从主的同游中来的灵性导师一样好。从一个guru的本性上分析,他可被接受的原则是:一个在奎师那知觉上提升的人不会把任何人看成是他的门徒,而把每个人都看成是他guru的扩展。这是个非常高的境界,此境界中的人被称为Maha-bhagavat。就象茹阿达茹阿妮,有时会把她的随从看成是她的老师,认为她们可以教她如何为奎师那作服务。一个解脱了的宗师或灵性导师不会犯任何的错误,但一个并未解脱者或说层次略低 的人,如果他严格地追随使徒传系,他也可担当一个宗师或灵性导师的角色。”

  (1968年4月26日,写给Janardana的信件)

  “是的,那些追随者也是纯粹奉献者,因为他们追随了我的训令。就象一个技师,他是专家,而有人为他做帮手。那么这个帮手,因为他追随了专家的指令,所以他的工作也是完善的。所以一个人没有必要立即达到纯粹奉献者的层面。比如我们,也是在追随着自己灵性导师的训令。我不说我是个纯粹的奉献者或是完美的,我唯一的资格是,我在努力地去追随一个完美的训令。同样的……这被称为使徒传系。如此处所言,奎师那是最初的老师而 Arjuna(阿尔诸那)是最初的学生。

  ……如果完美追随阿尔诸那和奎师那,我们就能够得到完美的知识。我们也许不会百分之百的完美,但如果我们尽最大可能地去追随原本的完美的训示,这部分努力便是完美的,以这种方式,我们便可达到完美。请努力去理解这个同样的例子,一个完美的技术专家,或说技工、技师等,他在工作,而有人在他的指导下工作。那么,这个人,因为他严格地追随了专家的指导,所以他也是专家。他也许不是个百分之百的专家,但他的工作是专家级的。这样说清楚了吗?因为他在专家的指导下工作。你明白了吗?”

  “所以如果你追随纯粹的奉献者,你便也是纯粹的奉献者。也许不是百分之百的纯粹。因为我们都在努力地把自己从受制约的生命状况中提升出来。但如果我们严格地追随纯粹的奉献者,我们便也是纯粹的奉献者。至此我们所做的都是纯粹的。所以纯粹的奉献者并不是说人要立即达到百分之百的完美。但如果他遵循这个‘追随纯粹奉献者’的原则,那么他所做的便是……他和纯粹的奉献者一样好。这不是我自己想出来的解释,这是Bhagavat 的解释。Mahajano yena gatah sa panthah。我们要追随纯粹奉献者的步伐。”

  (1968年11月25日,洛杉矶)

  那么,通过追随,这个追随者究竟能够好到什么程度呢?他实际上能够达到什么样的解脱层面呢?

  “物质世界受条件制约的灵魂有欺骗的缺陷。他共有四个缺陷:他一定会犯错误;他一定受迷惑;他倾向于欺骗他人;他的感官不完美。但他如果执行灵性导师的训令,而此训令是源于使徒传系,他便超越这四种缺陷。”

  (《圣典博伽瓦谭》3.24.12)

  “当一个人非常认真地追随其灵性导师的使命时,他便拥有坚定的决心,如同亲见至尊人格首神一般。如前文所述,这意味着在其灵性导师的训示下,他与至尊人格首神相会。这在术语上被称为vani-seva。在圣维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔,为《博伽梵歌》写的评述中,针对这一诗节:vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana(2.41),他写到,人需服务其灵性导师的话。门徒需严守灵性导师的任何训令。”

  “只要追随着这条线索(灵性导师),你可看到至尊人格首神。”

  “至尊人格首神,Paramatma,以一婆罗门的身份出现在女皇面前,但为什么他不以其原本奎师那的形象出现呢?圣维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔解释说,除非人已经处于非常高的对至尊人格首神的奉爱境界,否则他无法亲见原本的奎师那形象。但是,如果他能够严格地遵守灵性导师指示的原则,从某方面说他便是在与至尊人格首神联谊。因为主居住在我们心中,他便可以在门徒的心中训示他。《博伽梵歌》(10.10)中也对此作了肯定:

  tesam satata-yuktanam

  bhajatam priti-purvakam

  dadami buddhi-yogam tam

  yena mam upayanti te

  ‘对于那些恒常地以爱心奉献我、崇拜我的人,我赐予他们理解力,以使他能来到我这里。’

  总而言之,如果门徒非常认真地执行他灵性导师的使命,他便立即可与至尊人格首神以vanior vapuh的方式联谊。这是能够成功地看到奎师那的唯一的秘诀。与其在从事感官享乐的同时渴望去看到温达文丛林中的主,不如严守灵性导师的训令,这样你会毫无困难地看到至尊主……如果人服务他的灵性导师,他不仅可以看到至尊人格首神,也可以获得解脱。”

  (《圣典博伽瓦谭》4.28.51)

  因此,要点在于人应该严格追随他解脱了的灵性导师。

  “灵性导师并不创造新的东西,而只是追随灵性导师的训令,所以,现在我所有的学生都怀着深深地感激之情……因为他们对我传教使命的帮助,我也非常感激他们。同时,我要求我所有的门徒都做灵性导师。你们每个人都要成为下一个灵性导师。你们的职责是什么?无论从我这听到了什么,学到了什么,你们须毫无添加和改变地告诉别人。这样你们全都可以做灵性导师。这就是做灵性导师的科学。”

  (1969年9月5日,汉堡,Vyasa-puja致辞)

  “……因此主柴坦尼亚·玛哈帕布说:amara ajnaya guru hana tara‘ei desa,yare dekha,tare kaha’krsna‘-upadesa……‘在我的训示下你做灵性导师……’所以,尽管你可能文化水平低,没受过教育,没有学位,出生在非婆罗门的家庭,不是托钵僧——这本来是有许多的要求的。但就算一个完全没有这些资格的人,甚至是个头号的无赖,都可做灵性导师……为什么?Amara ajnaya!!!如奎师那所说,如主柴坦尼亚所说,如果你追随,你便可做灵性导师。就算一个从物质的角度来说是个头号无赖的人,如果他严格地追随了柴坦尼亚或其代表灵性导师的训示,他便可做Guru。”

  (1973年8月21日,伦敦,Vyasa-puja致辞)

  “关于庙宇中教学,任何一个严格追随我的训令的门徒都可做老师。只要我还在追随着我灵性导师的训令,我便是个纯正的老师。这是做老师的唯一资格。一旦人偏离了这个原则,他便不再是个老师。”

  (1967年10月29日,给Nandarani的信件)

  “这叫做vyavisayatmika buddhi。我也许非常的不完善,但没关系。只要我努力去追随我的Guru Maharaja,我就变得完善了。这是秘诀。Yasya deva para bhaktir yatha deva tatha guro。如果人对至尊人格首神及对Guru充满了信心,yatha deve tatha guru,那么启示经典便会在我们面前揭示。这不是教育、不是学术,而是我们对奎师那和灵性导师的信心。”

  (1973年12月8日,洛杉矶,讲课)

  “如果谁恒常地做guru的仆人,他便解脱了。但是,一旦他认为自己已经解脱了,他即是一个无赖。这就是主柴坦尼亚·玛哈帕布的教导。”

  (1976年8月16日,孟买,对话)

  这是我们在延续使徒传系过程中所主要关注的解脱的层面。有趣的是,尽管多年前我们就听到圣帕布帕德这样要求了,但时至今日我们不得不把它付诸实践时,不少人却感到它的确是难以执行的。

  仍然是钟摆式的状况:当圣帕布帕德离去的时候,一些人认为他的接班人自然而然应被视作与他一般而被同等对待,而今这个想法被证明是错了,于是钟摆又摆到了另一端:“谁也不够资格!”

  现在,如果我们想成功地推进我们的使命,便到了该结束这种钟摆状况的时候了。“钟摆”是源于感情用事及愚昧。但我们应该以经典的训示及对使徒传系的理解作为我们行动的至高的准则,而不是依据所谓的“群众呼声”的情感或所谓“实用主义”的推敲。这是钟摆问题中的关键点。

  当然,在传教的领域我们必须讲求实用性。但圣帕布帕德也以实例给我们解释了什么是实用原则。他作出的调整从未与经典及使徒传系的精神相抵触,或让它们显得是过时了。

  “完全按我们从自己灵性导师那儿听来的知识去传播奎师那知觉运动是至关重要的。必须丝毫不变地保持原本的哲学和精神。就象我们在这个国家传教时,完全遵循了我们从自己灵性导师那听来的知识。但也会为适应时间、环境和接受者而作出调整。使徒传系的精神是不可改变的,但针对特殊的环境我们可略作调整。”

  (1969年1月23日,写给Shivananda的信件)

  在有关我们运动中男女相“混”的问题上,我们可以看到,尽管有各种应实际情况作出的调整,主旨仍然保留着:杜绝非法性生活。

  “主柴坦尼亚·玛哈帕布是个理想的阿查尔亚。一个阿查尔亚应该是个理想的教师,他通晓启示经典的主旨,他的一举一动都符合经典的训示,同时还教育他的学生也去遵循这些原则。身为理想的阿查尔亚的主柴坦尼亚·玛哈帕布曾筹划多种方法以说服各种各样的无神论者和物质主义者。每一个阿查尔亚都在传播灵性的运动、把人们引向奎师那知觉的时候都有各自不同的方法。因此,一个阿查尔亚的方法可能会与另一个阿查尔亚的方法不同,但终极的目标却永远是不容忽视的。圣茹帕·哥斯瓦米写到:

  yena tena prakarena manah krsne nivesayet

  sarve vidhi-nisedha syur etayor eva kinkarah

  一个阿查尔亚应寻求方便之法,让人们无论如何能投入到奎师那知觉的运动中来。首先应该让他们投入到奎师那知觉中来,然后逐渐地把规范原则教给他们。我们的奎师那知觉运动是遵循着主柴坦尼亚·玛哈帕布的这个原则。比如,既然西方国家的年轻男女总是混合相处的,为了把他们引入奎师那知觉,针对他们这样的习俗,我们应该作出相应的让步。阿查尔亚必须想出办法让人们加入到奉爱服务中来。因此,尽管我是个托钵僧,有时我也会参与年轻男女们的婚姻事宜,而历史上从未有任何托钵僧会参与到他门徒的婚姻事宜中。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi 7.37)

  “一个阿查尔亚所关心的是如何把仁慈施与堕落的灵魂。因此,desa-kala-patra(地 点、时间及对象)应该考虑进去。当我们欧美国家的年轻男女在一起传教的时候,一些智慧稍逊的人便出来批评他们之间不加约束的交往方式。在欧美国家的年轻男女之间的交往毫无约束,他们拥有平等的权利,根本不可能完全地把男人和女人严格的分开来。但是,我们彻底地教会男人和女人去传教,而且他们实际上把传教工作做得非常好。当然,我们严厉禁止乱性。未婚的年轻男女不可同居同睡,每个庙宇都将男人和女人分隔开来,居士生活在庙外,因为在庙宇中,夫妻都不可同居。这样的做法是卓有成效的。男子和女子都以其双倍的精力来传播主柴坦尼亚·玛哈帕布及主奎师那的福音。这个诗节中的 saba nistarite kare caturi apara表明主柴坦尼亚想要拯救所有的人。因此,一个传教士必须严格地遵循经典中基本的规范原则,同时,他又应该设法让拯救堕落灵魂的传教工作能够以十足的威力进行下去。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi 7.38)

  我现在要讨论的是,这些日子出现了一种倾向,人们在“调整”我们原本对guru、guru的资格、门徒的资格的理解,而这些“调整”却是与经典的教义不相符的。在不违背guru-sadhu-sastra信条的基础上,我们可以作任何一种调整。但我们今天的调整是否完全是基于权威及经典的精神呢?抑或是一种灰心丧气的反应,令我们接受了人们构想出来的观点?

  “我们有使徒传系,有阿查尔亚,他们是权威。我们接受知识的程序是非常简单的,我们只是从权威那里接受,我们不推敲。推敲无益于我们获取知识。比如我们遇到了法律纠纷,我们就去找权威,律师。当我们生病时我们去找医师,权威。推敲毫无用处。”

  (1969年9月23日,伦敦,讲课)

  “圣纳若塔玛·达斯·塔库尔说,sadhu-sastra-guru-vakya,cittete kariya aikya。人须深究圣人、灵性导师及经典 的话语来判断事物的真伪。真正的中心是sastra,是启示经典。如果一个灵性导师的话语与启示经典不相符,他便不被人接受。同样的,如果一个圣人所说的话语与启示经典不符,他便不是个圣人。Sastra是一切的中心。非常不幸的是,现代人并不参照sastra……”

  (《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇20.352)

  Guru和门徒是圣帕布帕德阐述最多的两个话题。为什么人们还会有那么多 的困惑?圣帕布帕德本人曾问道:

  “为什么你们看不到所有的这些训示?你们怎么还能把自己标榜为主柴坦尼亚的追随者?为什么?回答我!为什么你们仍然如此愚蠢和混帐?如果你们仍要继续你们的愚蠢、混帐和怀疑,这无利于你们。你们应该知道谁是Guru。但你们却说‘我不知道究竟谁是guru。’为什么?嗯?你的借口是什么?主柴坦尼亚·玛哈帕布已经给guru下了定义。我们每天都唱颂sri krsna caitanya prabhu nityananda sri advaita gadadhara sri……向他们学习。不然的话,为什么你要祈祷 sri krsna caitanya prabhu nityananda?你干脆崇拜希特勒或墨索里尼,认他们做guru算了。一切都提供给你了,你不能说‘我不明白。’不明白的意思是你不肯接受。”

  (1976年2月3日,玛亚普尔,对话)

  因此,拜托,我们无需为guru、门徒及其间的关系作重新的定义。就让我们接受圣帕布帕德所说的吧。“我在我的书中把一切都说出来了。”如果我们说的不是他书中写的,那么,我们说的是什么?

  “在我的书中,我完整地解释了奎师那知觉的哲学,所以,如果你们还有什么不够明白的地方,只要不断重复地去读它们。每天阅读,你就能够得到知识,遵循这个程序,你的灵性生活定会发展起来。”

  (1974年11月22日,写给Bahurupa Das的信件)

  第四章 象谁一样好

  ---------------------

  yasya saksad bhagavati

  jnana-dipa-prade gurau

  martyasad-dhih srutam tasya

  sarvam kunjara-saucavat

  “我们应该把灵性导师当至尊主看待,因为他以超然的知识启迪我们。所以,若物质概念太重的人视灵性导师为普通常人,他的一切努力都将前功尽弃。他学习韦达经等其它的知识及他所受到的启发就象大象的沐浴一般。”

  (《圣典博伽瓦谭》7.15.26)

  这个提问把我们引向了讨论的重点:经过阅读了以上种种有关guru的知识,及观察过最近ISKCON所发生的种种事情后,门徒该怎样去看待他眼下的guru呢?

  现在非常必要对这一点作出澄清,我已经是迫不及待于将它述诸笔端了。这个对担负guru责任的奉献者所在层次的讨论是很容易导致冒犯的,而我毫无疑问不想涉嫌此事。我们之所以讨论这样的一个话题,是因为我们的ISKCON最近正经历着一个特殊的阶段,特别是因为最近出现的灵性导师堕落的问题。在这样的背景下,人做此分析以理解ISKCON所发生的那些不幸事件。就象我们有时要查究一个奉献者的俗世背景以正确地理解他的行为不端和不良品性。有一个关于柔马哈尔萨纳·苏塔〖Romaharsana Suta〗的故事说明了这一点。

  “当主巴拉茹阿玛看到,柔马哈尔萨纳·苏塔虽然研习了所有的韦达经,却没有明白宗教的至高原则,他(主)便不能再让他坐在原来的位置(维阿萨宝座)上了。柔马哈尔萨纳·苏塔曾经得到了成为一个完美的婆罗门的机会,但因为他对至尊人格首神的失礼,他出生低 等的身份立即展露无遗。”

  (《奎师那的故事》pg663)

  但这样的分析是绝对不能作为我们惯常的做法。这只用于理解一些灵性导师偏轨的特殊事例(如柔马哈尔萨纳·苏塔一例)。否则,一个门徒所得到的训示是:他需给予灵性导师最高的尊崇及爱,对此,圣帕布帕德作出了连篇累牍的类似教导。

  “(门徒)与灵性导师相处时必须始终保持着至高的崇敬心态,时刻不忘灵性导师的卓越地位,如儿子待父亲一般。”

  (1969年1月16日,写给Hansadutta的信件)

  “我们奎师那知觉运动的发展是基于成员间的互谅互爱,但要注意一个字,maryada,它的意思是人应总是对灵性导师和年长奉献者恭敬。”

  (1970年4月17日,写给Jayapataka的信件)

  “韦达经给我们的训喻是,就算有时候灵性导师的举动象个普通常人,我仍然不可将他当普通人对待,门徒的责任是把他的灵性导师当成是超乎寻常的人。”

  (1970年7月31日,写给Brahmananda和Gargamuni 的信件)

  译文

  “我们应该把灵性导师当至尊主看待,因为他以超然的知识启迪我们。所以,若物质概念太重的人视灵性导师为普通常人,他的一切努力都将前功尽弃。他学习韦达经等其它的知识及他所受到的启发就象大象的沐浴一般。”

  要旨

  “这里建议,人应该把他的灵性导师推至与至尊人格首神同等的位置奉以崇拜。Saksad dharitvena samasta-sastraih。这是所有经典的训令。Acaryam mam vijaniyat。人当视阿查尔亚如至尊人格首神一般好。在这诸多的训导下,人如果还把灵性导师当成一个普通常人,那么他必将走入穷途末路。他对韦达经的研习及为获取知识所作的苦行忏悔都会象大象的沐浴一般,他注定要白费心机了。如一头在河里洗得干干净净的大象,刚一上到岸边,就吸起一些泥土洒遍自己的身体。这种‘大象的沐浴’是毫无意义的。人可能会辩驳说,既然灵性导师的邻里亲朋都可以把他当普通人对待,门徒这样待他又有什么错呢?下个诗节将对此作出解答,但经典的训喻是人绝不可将灵性导师视为普通常人。人需严格地追随灵性导师的训令,因为如果灵性导师对我们满意了,至尊人格首神必定也会满意的。Yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto'pi。

  译文

  “主奎师那,至尊人格首神,是物质自然及所有生物体的主人。他的莲花足是象维阿萨一般的圣哲所向往和崇拜的对象。但愚人们却把主奎师那当成一个普通常人。”

  要旨

  “有关主奎师那身为至尊人格首神的例子也可同样地适用于我们对灵性导师的理解。灵性导师被称为sevaka-bhagavan,仆人之人格首神,而奎师那被称为sevya-bhagavan,受崇拜的至尊人格首神。灵性导师是崇拜者之神,而主奎师那是值得崇拜的神。这就是灵性导师和至尊人格首神的差别。

  另一要点是:《博伽梵歌》是至尊人格首神的训喻,由灵性导师如其所如、毫无偏差地呈现出来。因此,绝对真理是由灵性导师来呈现的。如诗节26中清楚地阐述jnana-dipa-prade。至尊人格首神把纯正的知识带给全世界众生,而灵性导师作为主的代表,他把这个讯息传遍了整个世界。因此,在绝对的层面上,至尊人格首神和灵性导师是没有差别的。但如果有人把至尊人格——奎师那或主茹阿玛蝉铎〖Ramacandra〗——当普通人看,这并不意味着主就变成了个普通人。同样的,如果邻里亲朋把这位身为至尊人格首神纯正代表的灵性导师当普通人看,这并不表示灵性导师即成了普通人。灵性导师和至尊人格首神一样好。因此,一个对灵修报认真态度的人应该如此看待一位灵性导师。在此事上即便有一点点偏差,都会给门徒对韦达经的研习和他所实行的种种苦行带来灾难性的后果。”

  (《圣典博伽瓦谭》7.15.26-27)

  arcye visnau sila-dhir gurusu nara-matir vaisnave jati-buddhir

  visnor va vaisnavanam kali-mala-mathane pada-tirthe’mbu-buddhih

  sri-visnor namni mantre sakala-kalusa-he sabda-samanya-buddhir

  visnau sarvesvarese tad-itara-sama-dhir yasya va naraki sah

  “任何一个把庙宇中的神像视为木头或石头的人;认为灵性导师是个普通常人的人;认为Acyuta-gotra(至尊人格首神家系)中的外士纳瓦从属于某一种姓或教义的人;或把caranamrt(神像沐浴后的水)及恒河之水视作寻常物的人,终受下地狱之苦。(Padma Purana)”

  (《圣典博伽瓦谭》4.21.12)

  “如经典所言:arcye visnau sila-dhir gurusu naramatih‘谁都不可把庙宇中的神像视为石头或金属,也不可把灵性导师视为普通常人。’人需严格的追随经典 的训示,无冒犯地崇拜庙宇里的神像——至尊人格首神。而灵性导师则是主直接的代表,不可把他与常人同日而语。通过避免对神像和灵性导师的冒犯,人可在其灵修生活或奎师那知觉的培养中取得进步。”

  (《圣典博伽瓦谭》5.17.14)

  “因此,一个服务至尊主,时常想着他的人,永不该被视为是有物质躯体的人。经典的训喻是:gurusu nara-matih人当摈弃认为灵性导师是个拥有物质躯体的普通人的想法。arcye visnau sila-dhih人人都知道庙宇中的神像是用石头造的,但谁若认为神像不过是石头的话,这便是一个冒犯。同样的,认为灵性导师的身体不过是由物质元素组成也是一种冒犯。无神论者认为奉献者是不智的,把石头雕像当神崇拜,把普通人当Guru崇拜。但事实是,因受赐于主无所不在的能量,石头的雕像变成了纯正的至尊人格首神,而灵性导师的身体变成了纯正灵性的身体。”

  (《圣典博伽瓦谭》8.3.2)

  “是的,人只要培养起对灵性导师自发的爱,他便很快可得到神,或说是奎师那的爱。他便心无所求而远离痛苦。这就是我们的程序。就象两个朋友相遇,如果这个朋友带着他的狗,另一个朋友便会先拍拍这个朋友的狗,对吗?这个朋友因为他的狗被拍,自然也变得心情舒畅起来。在你们国家,当我清晨在瑞金公园散步时,常看到这样的情形。就象这样,灵性导师是主的宠物狗,所以如果他满意的话,奎师那也会满意的。这就是我们的程序。”

  (1973年1月4日,写给George的信件)

  “得知你们如此认真地灵修,并警觉地避免冒犯,这很令我高兴。这种心态非常好。在服务主奎师那和他的代表灵性导师时,我们应该总是保持一种敬畏的心态,这意味着我们必须非常小心谨慎。抱这样的心态会使你在奎师那知觉中不断地取得进步。”

  (1970年4月21日,写给Gopal Krishna的信件)

  “……人不可太靠近比自己层次高的人。主的神像及灵性导师都是‘可远观而不可近渎’的。这就是maryada。不然,则会如俗语所说‘熟悉导致轻慢’了。有时,向神像或灵性导师靠得太近也会令初习者降格的。那些神像或灵性导师的贴身仆人必须非常的谨慎,因为在他们履行职责时,可能会因轻慢而犯错。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇12.212)

  “Guru-susrusaya的含义是,人需身体力行服务灵性导师,给他带来身体的舒适,帮他沐浴、穿衣,服侍他安寝、饮食等等。这就是guru-susrusanam。门徒当象奴仆一般服务他的灵性导师,无论他拥有多少,都应把它们完全奉献给灵性导师。Pranair arthair dhiya vaca。人人都有他的生命、财富、智慧和话语,而这一切都该通过灵性导师的媒介奉献给至尊人格首神。把一切供奉给灵性导师,这当是我们的份内之事。且一切的供品都应该全心全意地奉献给灵性导师,而物质层面非哗众取宠的造作之举。”

  (《圣典博伽瓦谭》7.7.30)

  “非常感谢你给了我许多的礼物及对我的关心。门徒这样作是对的。一个门徒应该准备着把他拥有的一切,包括他的身体、心意、语言运用于对灵性导师的服务。任何一个诚恳、尽其所能的人必得主青睐。”

  (1976年8月14日,写给Radhe-Syama的信件)

  “非常感谢你给我的guru dakshine(专门给灵性导师的供奉,常以钱的形式)及你表达对灵性导师仰慕的来信。接受奎师那祝福的正确方法是乞求灵性导师的仁慈。Yasya prasadad bhagavat prasado(没有灵性导师的仁慈,灵性道路寸步不前)。人若能令灵性导师满意,必能令奎师那满意。”

  (1975年7月2日,写给Padmanabha和Mahojjvala 的信件)

  “在未征询灵性导师的意见之前,门徒不可擅作任何举动。《圣典博伽瓦谭》中有说,贞守生当乞讨为生,并把乞讨来的食物供奉给他的灵性导师,当灵性导师让他荣耀祭馀时,他可进食;如果某日灵性导师忘了叫他进餐,他便该戒食,而不是擅自进食。当然,我并不想把这条规矩强加给大家。我只是想说一个贞守生在未得到其灵性导师直接地指导时,任何事他都不该作。我知道你是非常诚恳而忠实的贞守生,但在未经我同意之前,你仍不该作任何事情。”

  (1968年12月31日,写给Shivananda的信件)

  “你还提到了多次地顶拜你的灵性导师。这非常重要。门徒当向灵性导师施以dandabats(五体投地 顶拜),而不是namaskar(合十礼敬)。门徒越是投入地顶拜灵性导师,便越是在灵性上取得进步。Yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau。”

  (1974年11月15日,写给Attreya Rishi的信件)

  “人当如arcana-marga中所推荐的那样每天都投入作奉爱服务,人需崇拜庙宇中的神像,时常地向神像及灵性导师顶拜。这是给每个渴望脱离出物质牢笼者的建议。”

  (《圣典博伽瓦谭》4.29.75)

  “你能够对灵性导师的训令言听计从是令人感到鼓舞的。是的,这便是韦达经的训喻,对灵性导师和奎师那笃信不疑能使人得到完美的灵性理解力。”

  (1970年4月1日,写给Himavati的信件)

  “传统的习俗是,当人接受了Gayatri mantra的启迪后,他要离家一段时间,在阿查尔亚的指导下,训练过灵性的生活,在此期间,人需如奴仆一般在灵性导师的指导下工作。对一个在阿查尔亚的照顾下生活的贞守生来说,有许多的规范守则。当主Krsna和巴拉茹阿玛去北印度,在他们的灵性导师桑地帕尼·穆尼的指导下学习的时候,他们两人都严格遵守所有的规范守则。根据经典的训示,人需敬灵性导师如至尊人格首神一般,Krsna和巴拉茹阿玛都以极大的奉献之心严格遵循这些贞守生〖brahmacarya〗的规范。桑地帕尼·穆尼对他们非常地满意,他把所有韦达智慧的玄妙之处及奥义书等附加的文献全都教给了他们。”

  (新版《奎师那的故事》第 44章)

  “韦达经典训示我们:tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam。一个有智慧的人须渴求深刻地了解超然的科学。因此人需向一位Guru,一位灵性导师求学。尽管佳德·巴茹阿特〖JadaBharata〗已经对茹阿胡嘎纳〖Rahugana〗国王阐述了所有的道理,但看起来国王并不具备足够的智慧来完全理解他所说的话。因此国王需要更多的解释。如《博伽梵歌》(4.34)中所言:tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya。门生需接近灵性导师,完全地归依他(pranipatena)。为了明白他的训示,他必须向他询问(pariprasnena)。人不仅仅应该归依灵性导师,还当为他作爱心服务(sevaya),这样一来,灵性导师会对门徒感到满意而更清楚地向他讲解超然的题旨。你如果想学习韦达训喻中深奥的题旨,就必须避免在灵性导师面前抱一种挑战的心态。”

  (《圣典博伽瓦谭》5.12.3)

  译文

  “人须视阿查尔亚如我一般,不得有任何不敬。人不可嫉妒他,认为他是个普通人,他实际上是所有半神人的代表。”

  要旨

  “这是《圣典博伽瓦谭》(11.17.27)中的一个诗节,当乌达瓦〖Uddhava〗向主奎师那询问有关四灵性晋阶和社会阶层的问题时,主说了这番话。他着重的训示了有关一个贞守生当如何在灵性导师的指导下行事的题旨。灵性导师并不是门徒所供奉的种种便利条件的享用者。他(灵性导师)如慈父一般,没有慈父的精心照料,孩子不能长大成人。同样的,没有灵性导师的照料,人无法提升到作超然服务的层面。”

  “因此灵性导师被称为阿查尔亚,又叫做灵性科学的超然教授。在《The Manu samhita》(2.140)中有关于灵性导师职责的教导。其中说,一位纯正的灵性导师当负责照管门徒,把韦达经中的一切奥妙之处教授给他的门徒,并赐予他第二次诞生……《Vayupurana》中把灵性导师定义为知悉韦达经的内涵、解释韦达经的要旨、遵守所有规范原则并如样教导他的学生的人。

  “只是因为主无量的慈悲,他以灵性导师的形式展示自己。所以一个阿查尔亚除了以超然爱心服务主之外,便无其它的从事。他是服务首神的至尊人物。这样一个坚定的奉献者值得我们去寻求庇护。他又被称为asraya-vigraha,既主的展示,或人人须托庇于他的——主的形体。”

  “如果一个人标榜自己为阿查尔亚,但却不怀为主服务的心态,他便是个冒犯者,这种冒犯的心态使他不配做一个阿查尔亚。纯正的灵性导师总是在为至尊人格首神作纯粹的服务。按此标准,他可被当作是主直接地展示及主圣尼提阿南达·帕布〖Sri Nityananda Prabhu〗纯正的代表。人称这样的灵性导师为阿查尔亚德瓦〖acaryadeva〗。世俗的人由于受嫉妒品性的影响及因感官享乐的心态带来的不满情绪,会批评一个纯正的阿查尔亚。实际上,纯正的阿查尔亚与至尊人格首神是没有差别的,所以嫉妒他便等于是嫉妒至尊人格首神本人。这令嫉妒者的灵性觉悟遭到毁灭性的打击。”

  “如上所述,门徒当敬灵性导师为主奎师那的展示,始终不变。但与此同时,人需明白灵性导师从未被允许去模仿主超然机密的逍遥时光……圣茹阿古纳特·达斯·哥斯瓦米〖Srila Raghunatha dasa Gosvami〗……说,人需总是把灵性导师视为与穆昆达〖Mukunda(Sri Krsna)〗有亲密关系的人……圣维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔在其祷文中肯定了这一点:所有的启示经典 都认同灵性导师便是至尊人格首神。因为他是主极其亲切和机密的仆人。高迪亚·外士纳瓦因此把灵性导师当作至尊人格首神的仆人来崇拜。在所有奉爱服务的古代典藉中及近代由圣纳若塔玛·达斯·塔库尔和圣巴克提维诺德·塔库尔等其他纯粹的外士纳瓦所谱写的歌曲中,灵性导师总是被当作是施瑞玛德·茹阿达茹阿妮〖Srimati Radharani〗的机密同游或圣尼提阿南达·帕布的代表。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi1.46)

  “十项冒犯之中,首要的冒犯就是违背灵性导师的训令。”

  (1969年7月11日,写给Jayapataka的信件)

  “因此,我们应该时刻警惕地防范玛亚的攻击,我们唯一的保障就是无冒犯地念颂主的圣名。最大的冒犯就是藐视灵性导师和借唱颂圣名的力量行恶。”

  (1967年11月23日,写给Woomapati的信件)

  “……切勿鲁莽地向灵性导师质疑。”

  (1972年11月21日,写给Niranjan的信件)

  “达摩达尔·潘迪特〖Damodara Pandita〗是主柴坦尼亚·玛哈帕布的伟大奉献者。但有时,处于此地位的人会因外在能量及俗世观点的影响而变得鲁莽。这样的奉献者便会贸然批评灵性导师或至尊人格首神的行为。就算我们不提‘凯撒的妻子不容置疑’的逻辑,奉献者仍不可为灵性导师的行为感到不安而企图去批评他。奉献者应该牢牢地认识到灵性导师永远不可成为批评的对象,永远不可与一般人同日而语。就算一位初级奉献者从其不完美的眼光看来他(灵性导师)身上似乎有不一致的地方,奉献者仍然应该保持对他坚定不移的信心,相信就算他的灵性导师去了酒馆,他绝不会是个酒鬼,他定自有他的用意。有一首孟加拉小诗是这样写的:

  yadyapi nityananda sura-badi yaya

  tathapio haya nityananda-raya

  ‘就算我看到主尼提阿南达走进了酒馆,我仍毫不动摇,坚信尼提阿南达·茹阿亚〖Nityananda Raya〗就是至尊人格首神。’”

  (《永恒的柴坦尼亚经》Antya 3.11)

  “你忠心耿耿服务灵性导师的态度(如你在信中所言),是取得灵修生活进步的唯一办法。人若对至尊者及灵性导师致以崇高的敬意,这令他纯化,有资格接受灵性的知识。这便是韦达经的教导。我因为看到你的态度非常正确,所以要祈求奎师那把他所有的赐福给你。”

  (1971年4月9日,写给Karandhar的信件)

  “你的第三个问题:为什么拿拉达·穆尼否定了圣维阿萨编撰的韦达诸经?圣拿拉达·穆尼是圣维阿萨的灵性导师。一个灵性导师有权利用任何他喜欢的方法来批评他的门徒。人被称为门徒(或称sisya)即意味着他得接受灵性导师对他的管教。就算有时灵性导师会象带一种如严父一般的情感去把门徒骂作笨蛋或无赖,这并不是说他的门徒就一定是笨蛋或无赖。甚至主柴坦尼亚都说是自己灵性导师口中的笨蛋,但这并不意味着他就是个笨蛋。一个诚恳的门徒,当他被灵性导师骂作笨蛋和无赖的时候,他会感到满心喜欢。我的灵性导师就曾这样骂我,我总是忘不了那一天,当时我体验到的是一种超然的喜乐。”

  (1970年1月27日,写给Gajendra的信件)

  “在《Bhakti-rasamrt-sindhu》中有这样的说法,如果有奉献者来访,而这个奉献者即便是在作神像崇拜,他也暂时放下手中的事务,立即去接待这位来访的奉献者。所以奎师那也是这样说,mad-bhakta-puja abhyadhika。当奉献者崇拜主的奉献者时,奎师那会更加满意。奎师那说:‘如果有人崇拜我,也有人崇拜我的奉献者’,那么,这个崇拜奉献者的人比崇拜奎师那的人还要重要。”

  “因此,在维斯瓦纳塔·查夸瓦尔提·塔库尔所写的《Gurvastaka》中,有这样的说法,yasya prasadad bhagavt-prasado。Yasya prasadad bhagavat-prasado / yasya aprasadad na gatih kuto‘pi。最好的奉献者就是灵性导师。除非他是个奉献者,纯粹的奉献者,否则他怎么能够作个灵性导师呢?灵性导师既意味着他是主的代表。那么他怎么能作主的代表呢,除非他每天二十四个小时都为主服务,否则他怎么能做灵性导师?维斯瓦纳塔·查夸瓦尔提也这样解释道:saksad dharidtvena samasta-sastraih。灵性导师被比做如至尊人格首神哈瑞一样好。因为他——灵性导师是奎师那的代表,因为他是主奎师那的机密仆人。Kintu prabhor ya priya eva tasya·Yasya pra……Saksad dharitvenasamasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih。灵性导师应当受到和至尊者同样的崇拜。Saksad dharitvena。这并不是编造的,而是所有经典都这样要求。Saksad dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih。那些有学识的、进步的奉献者都接受这条训喻,灵性导师应当受到和至尊者哈瑞同样的崇拜。”

  “但一个灵性导师尽管受到与主哈瑞同等的崇拜,他并不认为自己便是主哈瑞。他认为自己是主哈瑞及所有其他人的谦卑仆人。一个灵性导师把他的门徒也当成自己的灵性导师。这就是他的境界。他这样想:‘奎师那为我派来了那么多的灵性导师’。他不认为自己便是个灵性导师。他认为自己是他们的仆人。因为他们需要接受训练,奎师那便指定他来训练他们。所以,他就是这样把自己当成是他门徒的仆人。这就是他的境界。”

  (《奉爱的甘露》讲课,1972年10月23日,温达文)

  “guru 的职责是唤醒divya-jnana〖神圣的知识〗,Divya-jnana,因为灵性导师启迪了这个divya-jnana,所以他受崇拜。那是需要的……那么,崇拜灵性导师就意味着,因为他赐予了我们高等的知识——不是如何吃、睡、防御和交配的知识……一个guru与此类事情毫不相干。他给予的是divya-jnana,高等的知识。那是需要的。生物体的这个人体生命是唤醒divya-jnana 的机会,hrde prakasto。如果他仍然处在对divya-jnana的无知中,只是受训去吃、睡、防御和交配,那么他就是虚度光阴了。这是个极大的损失……我们要牢记这一点。这是非常危险的生活。人会被抛进生死循环的无尽的波浪中,我们不知道自己将魂归何处。非常危险。”

  “这个奎师那知觉是divya-jnana。它不是普通的知识……所以你们要时刻牢记这句话:divya jnana hrde prakasito。因为灵性导师启亮了我们的 divya-jnana,所以我们感到亏欠他。Yasya prasadad bhagavat prasado yasya prasadan na gatih kuto’pi。所以我们的 Guru-Puja是至关重要的。就象崇拜神像一样重要……这不是廉价的崇拜,这是拨亮divya-jnana的程序。”

  (1977年4月1日,孟买,讲课)

  “按韦达的仪规,奎师那使用过的物件他人不许再用。同样的,灵性导师使用过的物件他人也不可再用。这是仪规的要求。任何一个被奎师那或灵性导师使用过的物件都值得崇拜。尤其是他们的座位及进食的地方不可再让他人使用。奉献者必须对此十分地留意。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇15.234)

  “Saksad-dharitvena samasta-sastrair,uktas tatha bhavyata eva sadbhih/kintu prabhor yah priya eva tasya。灵性导师应当受到和神同等的对待,所有的经典都阐明了这一点。他们的区别是,神是主人范畴之神,而灵性导师是仆人范畴之神。(God is master-God,and guru is servant-God)”

  (1976年1月29日,写给Karandhar的信件)

  “还有一个仪规是:灵性导师应当被称为‘世尊某某’〖His Divine Grace〗;神兄弟应称为‘圣恩某某’〖His Grace〗;而托钵僧则当被称为‘圣某某’〖His holiness〗。”

  (1967年1月30日,写给Brahmananda的信件)

  “所以圣维阿萨以《圣典博伽瓦谭》的形式概括了所有的韦达知识,它被喻为韦达知识之如愿树上成熟的果实。这个成熟之果是由使徒传系的宗师们一个接一个亲手传递下来的,任何一个在圣维阿萨之后传递此果实的人都被认为是圣维阿萨的代表,在这个纯正灵性导师的显现日,我们为他做崇拜仪式,这个崇拜仪式便称为维阿萨-普佳〖Vyasa Puja〗。不仅如此,这个灵性导师坐的位置也被称为维阿萨-萨纳〖Vyasa sana,维阿萨宝座〗。”

  (1970年8月25日,写给Bali Mardan的信件)

  “我们应该时刻牢记奎师那是唯一的发令者。他的指令是通过代理人灵性导师来传达的。一个纯正的灵性导师是奎师那外在的代表。经典中将灵性导师喻为与奎师那是一样好的,因为他是主奎师那最机密的仆从。让灵性导师满意便是让奎师那满意。在这个原则之下,我们必可提高自己的奎师那知觉,且不会有任何危险了。”

  (1967年10月3日,写给Nandarani等人的信件)

  “感谢你对灵性导师的仰慕。除非人已经培养起对灵性导师和奎师那两者的至高信心,他无法在奎师那知觉的巴克提瑜伽〖Bhakti Yoga〗中取得进步。请保持这良好的心态并继续认真地做服务,你的生命就可达到完美,培养出对奎师那的爱。”

  (1971年2月11日,写给Danavir的信件)

  “实际上你是对的,门徒无法偿清他所欠灵性导师的。因此,门徒永远亏欠灵性导师,他要非常地努力,让灵性导师因他不断诚恳的服务而 对他感到满意。”

  (1976年7月29日,写给Mantrini devi dasi 的信件)

  “有时你会感到迷惑,但你必须保持内心的坚定,不可对灵性导师或奎师那产生任何的怀疑。”

  (1970年11月1日,写给Satyabhama的信件)

  “人需对灵性导师怀忠贞不渝的爱,对灵性导师忠心耿耿、雷打不动。纯正的门徒须询问以求理解超然知识的题旨。他不可吹毛求疵、蛋中剔骨,且不可再对物质的事物感兴趣。他唯一的喜好应当是奎师那——至尊人格首神。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》24.330)

  “取悦灵性导师是灵修生活中的行动原则,以爱和奉献作出的供奉总是让灵性导师感到满意的。”

  (1976年7月24日,写给Kapardini dasi的信件)

  “我们实际上是在灵性导师的仁慈下运作的,要明白这点你还需要得到更多更多的仁慈。Yasya prasadat bhagavat prasada。”

  (1975年12月7日,写给Yogescandra的信件)

  “你要非常诚恳,通过聆听灵性导师的训示取悦他,这样你的生活就会一帆风顺。”

  (1976年7月24日,写给Joan Feilds的信件)

  “托庇于灵性导师就意味着追随他的训喻。所以,你要非常小心,半点都不要偏离你灵性导师的指令。”

  (1975年3月14日,写给Sivani的信件)

  “人终其一生不能离开他灵性导师的指令,就象人无法离开他的身体而存活一样。如果一个门徒能够按此法遵守其灵性导师的训令,他的生命必能达到完美。”

  (《圣典博伽瓦谭》3.24.13)

  人只能接受一个可以让自己死心塌地归依的人为灵性导师,他必须是值得崇拜的至高者;是经典中所描述的那种灵性导师。否则,你“接受”某人又有何用呢?

  “……如果你不听取他的意见,接受一个灵性导师又有何用?”

  (1969年1月22日,写给Bilas vigraha das的信件)

  “这有个技巧。奎师那和阿尔诸那,当他们友好的交谈时。阿尔诸那有什么必要拜奎师那为灵性导师呢?同样是奎师那和阿尔诸那,他们同样要继续谈话,为什么阿尔诸那要拜奎师那为灵性导师?因为拜奎师那为灵性导师后他就不会再与他争辩了。他只有接受奎师那所说的一切。这就是技巧。友好交谈,水平相当,他,奎师那说一句,这边阿尔诸那就回一句,这样会使争辩没完没了。但当阿尔诸那拜奎师那为灵性导师后,就不再有任何争论了。你必须全盘接受他所说的。因此,阿尔诸那拜奎师那为灵性导师。这样,阿尔诸那再也不会说:‘这是不对的,不是这样的。’或‘我不同意你所说的。’再不会这样,他得全盘接受。所以接受一个灵性导师就意味着要接受他所说的一切。因此,人须选择一个他可以完全归依的灵性导师。这就是技巧。Veda vakya。韦达经的训喻是不可违背的,而灵性导师是韦达知识的代表,他的话就象韦达经的训喻一样,人不可违背。Acaryavan puruso veda。”

  (1968年11月25日,在洛杉矶的讲课)

  “如果你要知悉真理,就必须遵守这个原则,如何认知isvara tattva,如何认知?Tad vijnanartham sa gurum eva abhigaccet。那么你应该去找寻一位纯正的灵性导师,他会让你知道如何去认知真理。Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya。不要挑战,这是愚蠢的。不要挑战。Pranipatena。首先归依。你不是去向一个傻瓜归依。但你必须归依。现在你的任务是去找寻一个可以归依的人。但你必须的归依。这是程序。没有归依,你无法如其所如地理解真理。这就是充斥所有韦达经的训喻。Tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam。‘人需归依一位灵性导师。’为什么?Jijnasu的意思是‘如果你想探寻绝对的真理’。但如果你只想求知一些短暂、相对的真理,那是另一回事。如果你想求知绝对真理的话,sreyah uttamam……绝对真理意味着终极的利益,sreyah的意思是‘终极’的……是的,就是这个词,利益。如果你想获得最终的利益,那么gurum prapadyeta。谁是guru?Sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayan。guru是一个专长于理解韦达文献的人,sabde,pare ca,尤其是超然的知识。所以,我们须按这样的方法去做。”

  (1975年4月5日,玛亚普尔,讲课)

  “第一个步骤是你必须归依。Tasmad gurum prapadyeta,归依。你必须找到这样让你愿意归依的卓越的人……”

  (1973年8月22日,伦敦,讲课)

  “拜求一个灵性导师可不是件时髦 的事情。象我们养一只狗,一个宠物,如果我们找个灵性导师,一个“宠物灵性导师”,然后得到他的允许去做一切罪恶的活动,这根本不是拜求灵性导师。灵性导师的意思是:tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya。你该拜一个你认为可以完全归依于他的人做灵性导师,然后为他提供服务,这才是灵性导师。”

  “……你不能和灵性导师争辩。首先,你得选择一个值得你完全归依的人做灵性导师。一旦……就象阿尔诸那归依奎师那一样。当他看到‘我的心中产生了困惑,常人无法解决’时,他才作了选择。他对他〖主〗说:‘我明白,除了主您,无人可消除我心中的疑虑。’Tasmad gurum prapadyeta·Sisyas te‘ham sadhi mam’所以最原初的灵性导师就是奎师那。奎师那是最原初的灵性导师。”

  (1972年11月13日,温达文,《奉爱的甘露》讲课)

  “我很高兴你对推荐新人启迪一事非常慎重,他们正为此写下书面的文字。是的,这是一件非常严肃的事情。不是说我们可以认一个灵性导师,就象宠物一样,然后还可以爱干什么就干什么。不!你必须准备好以你的生命和灵魂来完成灵性导师给你的指令。”

  (1974年10月7日,写给Tulasi das的信件)

  “如果你还没打算好百分之百地接受灵性导师的意见和哲学,你就没有必要去接受一个灵性导师,没有必要。”

  (1968年11月27日,洛杉矶,讲课)

  因此,一个待启迪之人应该在接受启迪之前好好地考察灵性导师,而不是在启迪之后做这件事。

  “圣帕布帕德:根据我们外士纳瓦的原则,a dau gurvasrayam。人最重要的事情就是应该拜求一位灵性导师。Sad-dharma-prcchat。之后,人应该询问有关sad-dharma的问题。Sadhu-marganugamanam。人应该追随先前宗师的步伐。这就是程序。一个跟着一个。所以,第一件事情就是adau gurvasrayam,人须拜求一位灵性导师。所以,你可以,你应该,我的意思是你可以考察他是不是个guru。这是允许的。据说一个Sisya〖准备接受启迪者〗和Guru得有一年相处的时间……

  V:而且不说话。

  圣帕布帕德:嗯?不,我的意思是,对于这个guru,受激励的Sisya要聆听并观察他是否合适做Guru。同样的,灵性导师也要观察学生是否合适接受……就象在我们的协会中。我们不会立即就接受一个门徒,我们不会立即给他启迪。首先他要住一段时间,然后他产生了渴望,我们便给他第一个启迪——念颂哈瑞·奎师那曼陀。一年之后,当他合格了,一切都做得很好,这时我们才启迪他。这就是我们的程序。”

  (1974年3月23日,孟买,对话)

  “现在,奎师那说了另一个诗句:tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya,这是在《博伽梵歌》中记载的。Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah。那么,你现在要按三个步骤来向灵性导师学习。什么步骤呢?第一个步骤是你必须归依。Tasmad gurum prapadyeta,归依,你必须找到这样一个卓越的人让你愿意去归依他,”是的。“经典中就是这样说的,在你拜一个灵性导师之前,要观察他,你是否可以在他那寻求庇护,你不要狂热地立即拜求一位灵性导师。不,不要那样做。这是我们的训令。灵性导师也要观察这个想成为门徒的人,要观察他,他是否合适做门徒。这才是建立灵性导师和门徒关系的方法。如果我们要认真起来,一切〖规矩〗都很完备。然后我们可以接受训练如何成为一个纯正的门徒,如何辨认一个纯正的灵性导师,如何建立我们与灵性导师的关系及怎样行动以使我们的生命取得成功。”

  (1973年8月22日,伦敦讲课)

  “人的宣讲若与《博伽梵歌》和使徒传系的宗师所宣讲的有别,他定不是guru。按主奎师那的意见来说,这样的人实际上是个傻瓜,(奎师那用的词是mudha〖笨蛋〗、驴、无赖)所以我们要考察那个做我们灵性导师的人是否纯正掌握了关于奎师那的科学,抑或会把我们带离奎师那,或甚至借玄秘瑜伽之名把我们带向地狱。针对这点,对圣名哈瑞·奎师那的念颂是效用巨大的,因为它能够培养起我们与至尊人格首神的关系并清除我们心中的罪业反应。请继续好好地学习我们的文献,祈求奎师那在内心中给你指引正确的方向,好让你能够找到纯正的灵性导师,取得灵修的进步。”

  (1974年5月3日,写给Trista Hubbarth的信件)

  “现在,关于拜求灵性导师的想法,这也是非常必要的。你明白吗?一旦你接受某人为灵性导师,首先,我会记录下……你们都听我讲过了,拜求灵性导师是必须有选择的,明白吗,在谨慎的考察之后才行,就象人经过细心的考察之后选择了他的新娘一样。在印度,由父母关照下的婚姻是十分小心的,这样,父母会十分细心的考察。同样的,如果人必须……拜求灵性导师是必须的。按韦达经的训喻,人应该,每个人都应该有个灵性导师。

  ……人不可违背灵性导师的训令。因此,人必须选好一个灵性导师,让你在执行他的训喻时不会犯错误。你明白吗?比方说,如果你现在拜了一个不称职的人为灵性导师,如果他给你错误的指导,那么你的一生就彻底荒废了。所以我们得选一个能指导我们的生命达到完美的人做灵性导师。这就是门徒和灵性导师之间的关系。它不仅仅是个形式。它对门徒和灵性导师来说都是个极大的责任。”

  ……

  V:但如果此前门徒是处在愚昧之中……

  圣帕布帕德:是的。

  V:他怎么知道该选哪一位导师呢?我的意思是,因为他没有知识……

  圣帕布帕德:是的。

  V:……去作出明智地选择。

  圣帕布帕德:是的,是的。所以第一件事情就是,人须找寻一位灵性导师。象你现在在找一所学校一样,你在选一所学校,当你选学校时,你必须至少具备一定的基本知识,关于一所学校该是怎样的。你不能到卖布的商店去选学校。如果你愚蠢到连学校和卖布的商店都无法区分的话,这就很难了。你至少必须知道,什么是学校。”

  (1966年3月2日,纽约,讲课)

  “你必须可以辨识灵性导师,以及他所说的话能否在经典中找到,并加以证实。经典中所提及的品格,guru身上是否具备,或萨杜、圣人及灵性导师是否具备?你必须总是参照萨杜、经典、和灵性导师〖sadhu,sastra,guru〗这三者的意见。不参照经典以及不具备这些品格,谁都不能算是个灵性导师。人若未在一个灵性导师的训示下接受经典的指导,培养出了这些品格,他绝不能算是个有资格的人。所以,萨杜-经典-灵性导师。一个萨杜,一个灵性导师……柴坦尼亚·玛哈帕布这样说:sadhu-sastra。这里的萨杜也包括了灵性导师,因为如果人不是个萨杜的话,他不能作guru,不能做灵性导师。而一个灵性导师最关键的资格是——他完全地归依了主奎师那,一个具备完全的奎师那知觉的人。”

  (1966年11月24日,纽约,讲课)

  “如果你能在这呆上几天是最好不过的了,比方说,至少两周,你可以留在我们的庙宇里,和我们在一起,在成为我的门徒之前,你可以和我作些详谈。实际上,我非常高兴将能够有象你这样一个受过良好教育的有智慧的门徒。但,首先,我们得相处,你该知道是否能接受我为你的灵性导师,而我也要知道是否能接受你为我的门徒。这是非常必要的。所以我希望你能够来此住至少两周,让我们能够相互了解。”

  (1968年7月6日,写给Vinode Patel的信件)

  “关于门徒和灵性导师之间的相互考察,圣巴克提希丹达·萨茹阿斯瓦提·塔库尔解释说,一个纯正的门徒必须有强烈的求知欲去理解超然的题旨。如《圣典博伽瓦谭》(11.3.21)中说:

  tasmad gurum prapadyeta

  jijnasuh sreya uttamam

  一个渴望了解人生至高的目标及利益的人必须拜求一位纯正灵性导师并归依他。而一个认真的门徒在他选择一位纯正的灵性导师的时候必须非常的小心。他得确信这个灵性导师能够赐予他一切必须的超然知识。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇24.330)

  接受启迪之后,门徒必须按圣帕布帕德在他所有的教导中所训示的一样来与灵性导师相处。我们不能因为遇到了许多的困难,就以此为借口编出一套新的标准来,按我的理解,这些问题与其说是对这个系统的考验,不如说是对我们的考验,既我们对圣帕布帕德所说的话究竟有多大的信心。难道“一万年内人类的法典”在它的第一个十年内就变陈腐了吗?

  “所以我们没有问题。Tandera carana sevi bhakta sane vasa。仅此而已。让我们紧跟宗师、哥斯瓦米的步伐,紧密团结,作个诚恳奉献者。我们的生命就可获成功。这并不是很难的。Bhakta sane vasa。Tandera carane。我们得象奉献者一样生活在一起,追随宗师的步伐。不要编出新花样。否则事情会弄糟。只要追随就可以了,他们会保护我们,会给我们保护。因为奎师那说过:aham vam sarva-papebhyo moksayisyami。所以如果我们托庇于宗师,便无异托庇于奎师那。Yasya prasadad bhagavat-prasadah。如果宗师、灵性导师满意了,我们就知道奎师那也毫无疑问的满意了。Yasya prasadad bhagavat-prasadah·Acarya mam viyaniyat。这就是我们的原则,由宗师给我们指导。这并不难。我们只要非常的认真、诚恳,一切都会好起来。”

  (1972年11月13日,温达文,《奉爱的甘露》讲课)

  要么我们接受在我们的运动中有正规的guru,也就是说,如圣帕布帕德的教导中所描述的那种guru,要么坦诚地说,我们并不相信在我们运动中的任何人有资格作guru。但请不要发明新的体系,这会导致门徒怀疑他的guru,而且不按经典中所教导的那样去看待和对待guru。

  “门徒把灵性导师看成是至尊人格首神。如维斯瓦纳塔·查夸瓦尔提·塔库尔在他的《八颂灵师》中所歌颂的:saksad-dharitvena‘人把灵性导师直接当成是至尊人格首神’我们不能按假象宗哲学家所说的那样来看灵性导师,而是按这里所说的去接受灵性导师。因为灵性导师是主最机密的仆人,所以我们必须完全如待至尊人格首神一样待他。永远不可象对普通人一样忽视或违背灵性导师。”

  (《圣典博伽瓦谭》4.28.43)

  企图引入一种与圣帕布帕德的教导相异的理解方法实际上是对他的不敬。如何正确地荣耀圣帕布帕德,他本人已经定下了规则:

  “荣耀灵性导师既意味着一字不漏地执行他的训令。”

  (《圣典博伽瓦谭》3.24.12)

  圣帕布帕德关于灵性导师至高地位的训导是权威性的。我们对什么是guru一论题无需出新的“修订版”,只需要真的坚信圣帕布帕德说的话。

  节选之第九个问题:“您不是说只有纯粹的奉献者、一个高级的奉献者、一个已经解脱了的人才能做Guru吗?”

  “什么样的人才是解脱的人?认识了奎师那的人就是解脱的人。”《巴嘎瓦德·歌伊塔》的第四章中说,任何一个真正认识了奎师那的人立即获得解脱,当他离开现在的身体后,立即会去到奎师那那里。就是说他立即变成奎师那络卡(Krsna loka)。任何人一旦解脱,便立即成为奎师那络卡的居民。任何一个真正认识了奎师那的人立即成为灵性导师。这便是主柴坦尼亚的观点。”

  (写给Mukunda的信。1996年6月10日)

  “通常,灵性导师是从主的同游中来的,但任何一个追随永恒解脱者的人,都和那些从主的同游中来的人一样好。从一个guru的本性上分析,他可被接受的原则是:一个具有很高的奎师那知觉的人不会把任何人看成是他的门徒,而把每个人都看成是他guru的扩展。这是个非常高的境界,此境界中的人被称为Maha-bhagavat。就象Radharani,有时会把她的随从看成是她的老师,可教她如何为奎师那作服务。一个解脱了的宗师或灵性导师不会犯任何的错误,但一个并未解脱者或说层次略低的人,如果他严格地追随师徒传系,他也可担当一个宗师或灵性导师的角色。经典中的训示是(此处待查找后填补上。)”

  (1968年4月26日,写给Janardana的信件)

  译文

  “愚人通过心智思辨来编造自己的所谓法门,他们无法认识到圣哲的指导所具备的无懈可击的权威性,其结果只能是一次又一次失败。”

  要旨

  现今的人们最是盛行违背由宗师及过去伟大灵魂作出的无懈可击的指导。他们已经如此堕落,甚至已无法区分解脱的灵魂及受条件制约的灵魂。受条件制约的灵魂为四个缺陷限制:他定会犯错误;他定会受迷惑;他有欺骗他人的趋向;他的感官不完美。因此,我们必须不断地从解脱者那里接受指导。

  我们的奎师那知觉运动直接从奎师那及严格追随奎师那的人那里接受奎师那指导。就算此追随者不是解脱的灵魂,如果他追随至尊者,解脱人格之首神,他的行为便自动是解脱出物质沾染的。因此主柴坦尼亚说:‘按我的指令行事,你就可以成为一个灵性导师’人若对至尊人格首神的话报完全的信心并追随他的训示,你便立即能做一个灵性导师。”

  (《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》4·18·5)

  “圣帕布帕德:‘现在,我们的观点是,如果你不是解脱的灵魂,你怎能做领导呢?那不过是自欺欺人罢了。’

  D·P:‘这是……事务,日常的事务……我不知道那种………’

  圣帕布帕德:‘我们的要点是,如果你不是从解脱者那里接受知识,这知识是无用的。那是在自欺欺人……这很容易,就比如一个孩子,如果他接受你的指导,他便是解脱的;如果他只是耍孩子的任性,他便是受制约的。同样,如果你接受奎师那的指导,你就是解脱了;如果你混入自己的观点,你就是受制约的。又两个重点:孩子本身并不是解脱的,但因为他一味地追随了他父亲的指导,他便解脱了。这就是mam eva ye prapadyante。任何一个归依了奎师那,并严格遵照奎师那的训令行事的人,便是解脱的灵魂。反之则不是解脱者,杜撰自己的方法的人是受条件制约的人。’

  D·P:是什么?什么是Sarva dharman parityajya?

  圣帕布帕德:是的,而且这是十分容易的:‘从今往后我只要按奎师那所说的去做,就这么多’。你立即就解脱了。这不过是举手之劳罢了。你只要决定:抛开我的杂念、抛开我的想象。这样你就解脱了。

  D·P:但这个决定,所有的这些“sic:”都是由心来做的,而这个心却负担了以前诸多生世的 vartmas。

  圣帕布帕德:心可能是如此的,但我却可以限制心:‘除了奎师那曾说过的事之外,你什么都不能做。’这样你就解脱了。非常容易,对吗?我们也是这样做的,我们不是解脱的灵魂。我不是解脱的灵魂。但我在如其所如的向人们介绍《巴嘎瓦德·歌伊塔》,就这么多,这就是我所做的。

  D·P:你的意思是sve sve karmany abhiratah samsiddhim labhate narah。对吗?那是你的职责,那就是……

  圣帕布帕德:所以这个诗节非常重要,mam eva prapadyante mayam etan taranti te。一旦你完全的归依了奎师那,你便是解脱者了。解脱并不是说你要长出四只手八条腿来。不必如此,你只要改变自己的知觉‘从今往后我只要按奎师那指导 的去做。’就这么多。你解脱了。举手之劳……

  D·P:你如何才能够每时每刻都得到主的指导呢?

  圣帕布帕德:通过他的代表,通过他讲的话,这些都是存在着的。得到主的指导有何难呢?Tad viddhi pranipatena pariprasnene。那个曾看到过奎师那、理解奎师那、接受奎师那的指导的人,如奎师那所说的:‘他是我的代表。’Yasya prasadad bhagavat prasadah。如果你找对了guru,你便解脱了。不然的话,Mam eva ye prapadyante是什么意思呢?你不必等到解脱之后才行。主说:‘一旦人归依我,他立即超出了玛雅的控制。’Aham tvam sarva papebhyo moksayisyami。哈瑞·奎师那。

  “……”我们的程序,使徒传系的程序是这样的,比方说,我只是巴克提希丹达·萨茹阿斯瓦提的门徒。我不说自己已经解脱了。我是受条件制约的。但因为我追随了巴克提希丹达·萨茹阿斯瓦提的训令,我便已经解脱了。这就是解脱和受制约灵魂的区别。当人处在一个解脱者的指导下……同样的:电也是如此。铜本身是不带电 的,但当它被接上电源时,你若触碰它,便会触电。这个使徒传系程序的电也是这样传开的。如果你砍断了这个使徒传系程序,就没电了。所以我们才才如此地看重这个程序。”

  (1977年1月4日,清晨散步)

  “是的,那些追随者也是纯粹奉献者,因为他们追随了我的训令。就象一个技师,他是专家,而有人为他做帮手。那么这个帮手,因为他追随了专家的指令,所以他的工作也是完善的。所以一个人没有必要立即达到纯粹奉献者的层面。比如我们,也是在追随着自己灵性导师的训令。我不说我是个纯粹的奉献者或是完美的,我唯一的资格是,我在努力地去追随一个完美的训令。同样的……这被称为使徒传系。如此处所言,奎师那是最初的老师而Arjuna(阿尔诸那)是最初的学生。

  ……如果完美追随阿尔诸那和奎师那,我们就能够得到完美的知识。我们也许不会百分之百的完美,但如果我们尽最大可能地去追随原本的完美的训示,这部分努力便是完美的,以这种方式,我们便可达到完美。请努力去理解这个同样的例子,一个完美的技术专家,或说技工、技师等,他在工作,而有人在他的指导下工作。那么,这个人,因为他严格地追随了专家的指导,所以他也是专家。他也许不是个百分之百的专家,但他的工作是专家级的。这样说清楚了吗?因为他在专家的指导下工作。你明白了吗?”

  “所以如果你追随纯粹的奉献者,你便也是纯粹的奉献者。也许不是百分之百的纯粹。因为我们都在努力地把自己从受制约的生命状况中提升出来。但如果我们严格地追随纯粹的奉献者,我们便也是纯粹的奉献者。至此我们所做的都是纯粹的。所以纯粹的奉献者并不是说人要立即达到百分之百的完美。但如果他遵循这个‘追随纯粹奉献者’的原则,那么他所做的便是……他和纯粹的奉献者一样好。这不是我自己想出来的解释,这是Bhagavat的解释。Mahajano yena gatah sa panthah。我们要追随纯粹奉献者的步伐。”

  (1968年11月25日,洛杉矶)

  “圣名的影响力是通过门徒所得到的力量来表现出来的。意思是如果一个门徒因追随其灵性导师去唱颂圣名而获得了完美。那么,此时,他也具有了把圣名传播到世界各地及收门徒的能力。只要唱颂主的圣名,他便受赐主的灵性能量,因此,他便能够在在全世界收门徒。在这样的推动下,全世界都会唱颂哈瑞·奎师那。因为奎师那正是以圣名的形象出现,以这样的方式来控制整个世界的。”

  (讲课,Seattle,1968年10月21日)

  “D 1:我记得在五年前你曾告诉我说:‘如果你看完《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》的第一至第九篇后,你就具有完全的奎师那知觉了。’能否请您给我指点迷津,怎样才算是具有了完全的奎师那知觉呢?

  圣帕布帕德:你的理解是什么呢?什么是完全的奎师那知觉?

  D 1:怎样才算是具有了完全的奎师那知觉?

  圣帕布帕德:不,你是怎样理解的,你先告诉我你的理解。

  D 2:你告诉圣帕布帕德,什么才是完全的奎师那知觉。

  D 1:就是面对面的看到奎师那,对吗?

  圣帕布帕德:这就是奎师那知觉吗?每个人都在面对面的看着奎师那当你去庙宇时,奎师那就在那儿,而你在看他。这么说是不是每个人都具有了完全的奎师那知觉了呢?

  D 1:不是。

  圣帕布帕德:那么什么是奎师那知觉呢?

  D 3:Brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati。

  圣帕布帕德:嗯,这是奎师那知觉的一部分,brahmabhutah。真正的奎师那知觉是:‘奎师那是主人,我是仆人。’这就是真正的奎师那知觉。

  D 1:我想就是要明白自己是奎师那的仆人。

  圣帕布帕德:这是奎师那知觉的开始,然后是anyabhilasita-sunyam,完全清除你的物质欲望。

  D 1:非常感谢您。

  圣帕布帕德:这就是奎师那知觉。你只想服务奎师那……这够清除了吗?

  D 1:非常清楚,非常感谢您。

  D 2:但如果人虽然已经没有了物质享乐的欲望后,仍然还有许多不洁之处又该怎么办呢?

  圣帕布帕德:嗯?谁是没有物质欲望的人?

  D 2:虽然某人非常认真想培养奎师那知觉,但因为种种原因,他身上的许多不洁之处阻挡了前进。

  圣帕布帕德:是的,不洁就意味着物质的欲望没有被完全的清除。我说的是人必须清除所有的物质欲望。Anyabhilasita-sunyam。

  D 2:一旦人的欲望完全改变了,其他的一切也就被净化了。

  圣帕布帕德:是的,正如阿尔诸拿所说:‘karisya vacanam tava nasto mohah,现在我所有的迷惑全都清除了,我会按你说的去做。’这就是奎师那知觉。Nastah mohah smrtir labdha tvat prasadan madhusudana……有moha,moha意指这些欲望都是迷幻,如梦幻一般。在梦中,有许许多多的事物,但他们都是假的。在梦中,我会看到有人想杀掉我,但实际上根本没有这个人,但我仍然做着这个梦。这便被称为是moha。因此,当人完全的清除这个moha后,他便具有了奎师那知觉。”

  (温达文的清晨散步。1975年12月10日)

  “物质世界中受条件制约的灵魂有欺骗人的不良品格。他有四个缺点:他定会犯错误;他定受迷惑;他有欺骗人的倾向;他的感官不完美。当谁若能通过使徒传系,即Parampara的系统来执行灵性导师的训令,他便能够超越这四个缺陷。”

  (《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》3·24·12)

  “解脱的灵魂从来不说‘我是解脱者’。一旦他这样说,他便是个无赖。一个解脱的灵魂绝不会这样说:‘我是解脱者’。柴坦尼亚·玛哈帕布本人就是神,但他仍然说:‘guru more murkha dekhi karila sasan。我的灵性导师看到我是个头号的笨蛋,他批评了我。’要知道,他是神本人。这就是榜样。如果人能够自始至终做他灵性导师的谦卑仆人,他便是解脱者。一旦他认为自己已经解脱了,他便是个无赖。这就是主柴坦尼亚·玛哈帕布的教导。”

  (孟买的对话。1976年8月16日)

  “奎师那知觉本身便是处在梵的层面,因此,我的从事对神的服务的学生并不是处在物质的层面。他们已是解脱者。”

  (写给Sachisuta的信件。1969年9月19日)

  “圣帕布帕德:那么,当你想学习东西的时候,你要接近一个老师,如果老师是完美的话,你就能够得到完美的知识。程序就是这样的。如果你的老师也是一个象你一样的无赖,那么他所教你的一切都是无用的。这个老师必须是完美的;他必须是拥有纯正的知识的。这样他才可以教别人。所以,按照程序,你得先找到一个完美的老师,这样你就能够学到一切。但你若找到一个和你一样无知的老师,你什么也学不到。”

  班·佛德博士(Dr. Benford):有很多完美的老师吗?

  圣帕布帕德:是的,否则就谈不上什么找老师了。第一个完美的老师是奎师那,其他的就是那些从奎师那处学习的人。比方说,你是个科学家,而我从你那学习知识。尽管我不是个科学家,但因为我向你学习,所以我的知识也是完全科学性的。

  班·佛德博士:我不明白。

  圣帕布帕德:比方说一个孩子去见数学老师,老师对他说:‘二加二等于四。’这个孩子并不是数学家,但他接受了老师所教他的知识,‘二加二等于四。’然后重复它,这样,他的知识也是完美的。

  班·佛德博士:但怎样才能知道老师是完美的呢?好象很难判断。

  圣帕布帕德:不,根本不难。完美的老师就是那个从另一完美的老师处学到知识的人。

  班·佛德博士:但这只不过是把问题向前推移了一步。

  圣帕布帕德:不,没有问题,有完美的老师,他就是奎师那,所有阶层的老师都把他(奎师那)接受为老师。在印度,韦达文化是由韦达经的老师来实行的。所有的这些韦达经老师都接受奎师那为至尊的老师。他们从奎师那处学习,然后把同样的东西教给别人。这就是程序。

  班·佛德博士:那么,我遇到的任何一个接受奎师那为完美老师的人都是完美的老师吗?

  圣帕布帕德:是的,因为他只教授奎师那教他的东西。就这样。这和我们前面举的例子是一样的:他们本身也许不是百分之百完美的,但因为他所说的 都是奎师那教授给他的,所以他所说的知识是完美的。

  班·佛德博士:那么你不是完美的了。

  圣帕布帕德:是的,我不是完美的。我们没有谁自诩是完美的;我们有那么多的缺点。但因为我们不说任何超出奎师那传授的东西,所以我们的教导是完美的。”

  (《知觉,遗漏的环节》pgs 13.14)

  “D:奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说知悉他的人便知悉一切。

  圣帕布帕德:是的,应该是:如果他认识到奎师那便是至尊人格首神,他便认识了一切。并不是说他要象奎师那知道得一样多。如果他……Yasmin vijnate sarvam eva vijnatam……如果他接受奎师那,接受至尊人格首神,绝对真理,他便认识了一切。就是这样。”

  (玛雅普的清晨散步。1975年4月8日)

  “如前文所述,主的奉献者可分为三类。高级奉献者并不认为有任何人不是在从事着对主的服务的;而中级会对奉献者和非奉献者作出区分。所以中级奉献者应该传教。如前面的诗节所述,他须大力地向人们传播主的荣耀。中级奉献者会从初级奉献者或非奉献者中收门徒。

  有时,高级奉献者为了传教,会把自己降到中级奉献者的层面,但一个普通人至少应该渴望达到初级奉献者的层面,他们当去到庙宇向神像顶拜,就算他是个富翁或是个头戴皇冠或真丝头巾的国王。”

  (《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》2·3·21)

  “13·他(回归首神的认真的预备人选)不该无限制地收门徒。这意味着象这样的一个预备人选,在成功的追随了上述的十二个项目之后,他也可做一个灵性导师,就象在一个班的班长会在班中有一定数量的追随者一样。”

  (《简易的星际旅行》7th Printing,pg·34)

  “奉献者有三类——高级奉献者、中级奉献者及初级奉献者。就算是初级的奉献者也是解脱的灵魂。这个诗节中解释道,虽然他没有知识,但只要看着庙宇中神像身上的种种装饰,他便抛却了所有其他的知觉。人只要专注于奎师那知觉,从事对主的服务,他便在无形之中已经获得了解脱。《巴嘎瓦德·歌伊塔》中对此观点也做了肯定。人只要按照经典的训示去执行没有任何沾染的奉爱服务,便与布茹阿曼等同了。《巴嘎瓦德·歌伊塔》中是这样说的:brahma-bhuyaya kalpate。”

  (《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》3·25·36)

  “这样我们可以得出结论,当人向主展示他的爱,对奉献者怀着友爱之心,向无辜者派发他的仁慈并回避与非奉献者的交往,他便是个纯粹的奉献者。”

  (《主柴坦尼亚的教导》第11章1974年版之第119页)

  “人无论是来自何方,如果他很好地掌握了奎师那知觉的科学,他便可做普罗大众的灵性导师,并通过净化内心将他们感化。”

  (《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》2·4·18)

  “每一个外士那瓦都是灵性导师,而灵性导师自动便精通了布茹阿玛纳的行动方式。”

  (《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》Madhya篇24·330)

  “施瑞拉·巴克提维丹塔·塔库尔说,我们可以通过看一个人是多好的一块点金石来衡量一个外士那瓦所处的位置——也就是说,看他一生中培养了多少个外士那瓦。一个外士那瓦应该象块点金石一样,可以教化别人成为外士那瓦……初级奉献者不能将他人教化成外士那瓦,但中级奉献者可以通过传教教化别人。主柴坦尼亚·玛哈帕布鼓励他的追随者增加外士那瓦的人数。”

  (《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》Madhya篇24·277)

  “任何一个加入到奎师那知觉运动中来的人都不是普通的人。任何与我们这个运动有联系的人都不是普通的人。实际上他们都是解脱的灵魂。”

  (1973年8月21日,伦敦,Vyasa Puja讲课)

  “你谈到纯粹的奉献者,说他是saktavesha avatar,我们只应该服从他——这是个错误的想法。谁如果这样想,认为我们只应该服从纯粹的奉献者,其他的就不必服从,这是说明他是个无知的人。我们建议每个人都称他人为帕布,帕布就是主人的意思,那么我们怎么能违背主人的指令呢?另外,他们其实也是纯粹的奉献者。我所有的门徒都是纯粹的奉献者。任何一个诚恳地服务灵性导师的人都是纯粹的奉献者,他本人有可能是Siddhaswarup,或其他的a-Siddhaswarup。我必须在此清楚地阐明,绝非只有Siddhaswarup是纯粹的奉献者而其他的就不是了。不要搞小派系。Siddhaswarup是优秀的灵魂。但我们不要被误导了,要知道,任何一个归依了灵性导师的人都是纯粹的奉献者,不论他是不是Siddhaswarup。在我们之间,我们应该相互尊敬为帕布,主人。只要我们一区分这是纯粹的奉献者,那个不是纯粹的奉献者,我们就是在做无稽之谈。为什么你只想和Siddhaswarup一起住在灵性世界呢?为什么不是和所有的人一起?如果Siddhaswarup可以去,为什么其他所有的人不能去?Siddhaswarup会去,你会去,Shyamasundar会去,所有其他的人都要去。我们会在那有另外一个ISKCON。”

  (1972年12月14日,写给Tusta Krishna的信件。)

  节选之第十个问题:“但是,圣帕布帕德,为什么我们会看到有差别呢?”

  “D 1:……但我们从自己物质的观点看来,会有差别,如我们会认为……

  圣帕布帕德:因为是物质的观点。观点错了,因此你有分别心。

  D 1:那么我们应该知道自己是有缺陷的。

  圣帕布帕德:宗师被解释为——bhakti-samsanah‘谁若向别人传播奉爱服务的祭仪,他便是宗师。’为什么你会觉得有矛盾之处呢?

  D 1:因为我们发现……有时宗师也有遗忘和不知道的地方,所以我们觉得,如果他还有遗忘之处,就是说……

  圣帕布帕德:不是、不是、不是的。那么……

  D 1:一个不完美之处。

  圣帕布帕德:不是这样的……看来你还没有明白。阿查尔亚并不是神,不是全知者。他是神的仆人。他的使命就是去传播Bhakti(奉爱)的祭仪。这就是宗师。

  D 1:这就是完美了?

  圣帕布帕德:这就是完美。Hare Krsna。

  D 1:那么我们误解了什么是完美喽?

  圣帕布帕德:是的。这便是完美——看是如传播巴克提祭仪的。就这些。”

  “……”

  D 2:帕布帕德,您在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中的一处要旨中写道,一个纯正灵性导师的门徒应该知道一切的知识。

  圣帕布帕德:是的,如果他追随了灵性导师。

  D 2:但他怎么能够知道……?这里的‘一切’指的是什么呢?

  圣帕布帕德:‘一切’的意思是,无论他的灵性导师知道什么,他也应该知道,就这样。不是说要象神知道得一样多,在他力所能及的范围内的一切,就这些。如果他努力去理解他的灵性导师所说的,这便是‘一切’了,‘一切’并不是说我们知道的要象神一样多,象奎师那知道的一样多,这是不可能的。如果他恒常地唱颂,恒常地遵循规范原则,遵循他灵性导师的训令,他就知道一切了。就这些。并不是太多,知道一切……那么,当他知道了一切之后,他还有什么必要做其他的阅读呢?“停断”

  ……一切,除了奎师那。Aham……Sarvasya caham hrdi sannivistho。他知道过去、现在、将来,他无所不知。不可能人人都象神那样无所不知。

  D 1:奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说,知悉他的人便知悉了一切。

  圣帕布帕德:是的,应该是:如果他认识到奎师那便是至尊人格首神,他便认识了一切。就这些。并不是说他要象奎师那知道得一样多。如果他……Yasmin vijnate sarvam eva vijnatam……如果他接受奎师那,接受至尊人格首神,绝对真理,他便认识了一切。就是这样。”

  (玛雅普的清晨散步。1975年4月8日)

  节选之第十二个问题:“问题是他将来可能会堕落,对吗?”

  “圣帕布帕德:不,这不是什么棘手的辨题。就象刚做好的饭菜,它是新鲜的。但如果有人说这饭菜在放了四天之后会坏掉 的,这是可以预见的。但现在它是新鲜的,让我们吃新鲜的。将来会怎样不在我们考虑之列。将来,人人都有可能堕落,人人都有可能提升。但我们应该针对他现在的情况,他现在情况如何。

  F:但真相是否会与表现相异呢?

  圣帕布帕德:这就是真相了。如果他此刻完全摆脱了所有的罪恶活动,这就是真相了。说将来,如果他不严格地遵守我们的原则,人人都有堕落的嫌疑。这样的倾向是存在的。但这不是我们要考虑的。我们关心的是他此刻的状况。

  F:但他现在的状况有可能只是暂时的状况。

  圣帕布帕德:为什么说是暂时的状况?这是真实发生的事情,为什么说它是暂时的呢?

  F:比如,一个人在海上落难了,被困在一个孤岛上,他根本不可能有任何不纯洁的性,非法的性。但这并不意味着他已经摆脱了所有非法的性的欲望。

  圣帕布帕德:当然不是。没有谁是完全摆脱了的。但迄今为止他做得很好,说明他很好。”

  (1973年7月11日,伦敦,和唐纳神父的 对话)

  “纯粹的奎师那知觉原本就存在,但误用了独立性则会让我们有可能忘记奎师那。这在我们的现实生活中就表现了出来。有很多例这样的情况,一个在奎师那知觉中行动 的人突然改变了他的行为。因此在《至尊奥义书》(Upanisadas)中有说,灵修的路途就象剃刀的刀刃一般危险。这个比喻非常贴切。人剔胡子如果用剃须刀会很方便,但只要他稍有分心,立即就会被剃须刀刮伤脸。

  “人不仅应该臻达纯粹奎师那知觉的阶段,而且还必须小心。丝毫的疏忽和分心都会使我们堕落。这种堕落是因为假我的原故。在我们纯粹的知觉状态中,假我因误用了独立性而产生。我们不能争辩说为什么在纯粹的知觉中会有假我产生。实际上,这类事情发生的可能性总是存在的,因此我们必须非常的小心。”

  (《圣典博伽瓦谭》3.26.23-24)

  “与此相关的,是比尔瓦芒嘎拉·塔库尔〖Bilvamangala Thakura〗的例子,在他的前一生,他已经几乎达到了沛摩·巴克提〖Prema-Bhakti〗的层面,这是奉爱服务的最高层面。但,因为堕落的可能性总是存在的,因为某种原因,他堕落了。下一生,他诞生在一个非常富有的婆罗门家庭,这一诞生与《博伽梵歌》(6.41)中所阐述的原则相符:sucinam srimatam gehe。”

  (《完美之途》第8章,第 118页)

  “至尊人格首神的迷幻能量不仅仅作用在这个物质世界中受条件制约的灵魂身上,有时也作用在那些极其进步的学者身上,那些通过自觉实际地明白到这个物质世界的构成性地位的人身上。

  谁一旦这么想:‘我就是这个物质身体(aham mameti),一切与此物质身体有关的东西都是我的’,他便处在迷幻之中的(moka)。这种由物质能量导致的迷幻是专门作用在受条件制约的灵魂身上的,但有时它也会作用在解脱的灵魂身上。

  解脱的灵魂指的是那些掌握了认知这个物质世界的足够知识,且毫不依恋物质生命概念的人。但因为长时间地与物质自然接触,及对超然地位的不专注,这样一个解脱的灵魂有时也会被物质迷幻的能量征服。因此主奎师那说(《博伽梵歌》7.14):mam eva ye prpa-dyante mayam etam taranti te‘只有那些归依我的人才能够超越物质能量的影响。’

  因此,谁都不要以为自己是完全不受玛亚影响的解脱灵魂。每个人都应该严格地遵循着规范守则,谨慎地做奉爱服务。这样他才可以稳处在主的莲花足下。否则,稍微的偏差都有可能带来灾难。我们已经看到了,巴茹阿特大君〖Maharaja Baharata〗就是这样的例证。他毫无疑问是个伟大的奉献者,但因为他稍微地把自己的注意力转移到了一头小鹿的身上,便不得不再多受两世的苦,一世投生为鹿,另一世投生为婆罗门佳德·巴茹阿特〖Jada Bharata〗。之后他终于获得解脱,回归家园,回归首神。

  主总是准备着要赦免他的奉献者,但如果奉献者趁机利用主的宽大为怀,故意一次又一次地犯错误,则主一定会惩罚他,让他落入虚幻能量的罗网中。换言之,通过学习韦达经得到的理论知识并不足以使我们逃出玛亚的罗网。人只有在奉爱服务中紧紧地依靠主的莲花足,他的地位才有了保障。”

  (《圣典博伽瓦谭》5.18.4)

  “物质世界中每一个投入到对主的奉爱服务中的人,都有可能要进行那么多物质活动,人若不够强大,以使自己免于物质影响力的冲击,他有可能会从灵性的能量中偏离出去。在这个物质创造中,主布茹阿玛要创造出适合生物体物质生存状况的各种各样的身体。布茹阿玛希望得到主的保护,因为他要和那么多邪恶的生物体打交道。一个婆罗门如果和受条件制约的灵魂接触太多,他会堕落,失去brahma-tejas,即婆罗门的卓越力量。连布茹阿玛,最高等的婆罗门都害怕这样的堕落,因此他向主祈祷,以求保护。

  这是对所有欲求在灵修路途上取得进步的人的忠告。除非人得到主足够的保护,否则他仍然会从自己灵性的地位上堕落;因此,人需时常向主祈祷,求得保护和祝福,好使自己能够成功地履行自己的职责。主柴坦尼亚在把他的使命委托给奉献者的时候,也保证了他的奉献者免于玛亚影响力的攻击。韦达文献中也把灵修生活比作是如剃刀边缘一般危险。丝毫的不留意会立即招致灾难和流血,但一个完全归依的灵魂,在他执行自己受托付的使命时,总是从主那里寻求保护。这样的人不必害怕会落入物质的沾染之中。”

  (《圣典博伽瓦谭》3.9.24)

  “所以这两者总是同时存在的——玛亚和奎师那——奎师那代表服务,而玛亚则代表感官享乐。每一刻我们都被这两者中之一者控制着,我们的职责是保持万分地警惕,病毒来自我们的野心。人人都有可能堕落,因此我们不可得意忘形。你有时会感到迷惑,但要保持内心的坚定,不可对灵性导师或奎师那产生任何的怀疑。”

  (1970年11月1日,写给Satyabhama的信件)

  “无论如何,我的孩子,请记住玛亚是十分强大的。如果我们对奎师那知觉的依恋不够深,任何时刻都有可能被她捕获。所以我对你和所有其他人的要求是,严格地遵守奎师那知觉的规范,这样,无论玛亚有多么强大,你们都不会有危险了。”

  (1968年1月14日,写给Woomapati的信件)

  节选之第十六个问题:“我们想当您说人人都可以做Guru时,指的是训示Guru吧,因为,当然不可能人人都能做启迪 Guru,对吗?”

  “赐予我们庇护的至尊主、启迪灵性导师和训示灵性导师之间是没有差别的。如果谁愚蠢地去区分他们,他便是在履行奉爱服务的过程中做下了冒犯。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi 1.47)

  “Guru krsna krapaya paya bhakti lata bija。我们必须依靠灵性导师及奎师那的仁慈才能获得这个能量。所以,奎师那在心中以caitya-guru的形式存在,当我们非常诚心时,奎师那便会以外在的灵性导师的形式出现,训示灵性导师或启迪灵性导师。因此训示灵性导师、启迪灵性导师与奎师那是没有差别的。奎师那的外在形象便是训示灵性导师及启迪灵性导师。”

  (1972年10月29日,温达文,《奉爱的甘露》讲课)

  “根据经典的训示,训示灵性导师与启迪灵性导师是没有区别的,而且通常训示灵性导师后来就成了启迪灵性导师。”

  (《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》4·12·32)

  “Bilvamangala Thakura曾真实地体验过主奎师那超然的逍遥时光。他记录下自己超然的体验并汇编成了一本名为Krsna-karnamrta的书。在该书的开篇,他向自己每个不同的guru致以顶拜,值得注意的是,他给予他们同等的崇拜。他首先提到他的训示灵性导师Cintamani,因为她是最先给他指明灵性道路的人。Cintamani是Bilvamangala早年有亲密关系的妓女,是她鼓励他踏上了奉爱服务的路途,因为她劝服他看破红尘,努力通过爱奎师那而臻达完美,他于是首先向她致以顶拜,然后他顶拜他的启迪灵性导师Somagiri,然后是至尊人格首神,也是他的训示灵性导师致以顶拜。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi 1.57)

  “……有时,一个世袭的灵性导师会说:ye krsna-tattva-vetta,sei guru haya,意思说,一个非brahmana〖婆罗门〗家庭出生的人可做训示灵性导师或一个vartma-pradarsaka-guru(入门灵性导师),但不能做启迪灵性导师……Guru一词在入门灵性导师、训示灵性导师及启迪灵性导师中是同等适用的。除非我们相信主柴坦尼亚·玛哈帕布的信条,否则奎师那知觉运动无法传遍全世界。按主柴坦尼亚·玛哈帕布的意图:prthivite ache yata nagaradi-grama sarvatra pracara haibe mora nama,主柴坦尼亚·玛哈帕布的祭仪必会遍传全世界。

  ……圣巴克提希丹达·萨茹阿斯瓦提也有如下声明:无论是婆罗门、萨帝利、吠舍、戍陀或贞守生、居士、行脚僧、托钵僧,只要他精通了有关奎师那的科学,就可以做灵性导师,做入门灵性导师、启迪灵性导师或训示灵性导师。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇。8.128)

  “奉献者只能有一个启迪灵性导师,因为经典中有限制。但人却可以接受多个训示灵性导师的指导,这并没有限制。通常,一位时常教诲门徒灵性科学的人,后来会成为这个门徒的启迪灵性导师。”

  (《永恒的柴坦尼亚经》Adi。1.35)

  “施瑞拉·奎师那达萨·卡维茹阿佳·哥斯瓦米告诉我们,训示灵性导师是奎师那的纯粹代表“……”训示灵性导师有两类。一类是解脱的灵魂,他们完全地专注在奉爱服务的冥想中;另一类是通过启示经典来启发门徒,唤醒他自身的奎师那知觉。”

  (《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》Adi 1·47)

  “净化自我并教诲他人净化,这两者必须同时进行。我们没有谁是完美的,但我们追求完美并尽可能地帮助他人达到完美。它们不可分割,象两条并行的平行线。Siksha和Diksha。Siksha意味着学习。Diksha,或说启迪,意味着灵性觉悟的开始。所以,每一个门徒都应该积极地求取灵性进步,并帮助他人共同进步。”

  (1971年2月4日,给Nayan Abhiram的信件)

前页 - 返回目录 - 后页